Spiritus-Anima-Corpus

Sobre el cambio en psicoterapia, perspectivas vinculares y dialécticas.

2012-01-12T20:01:00.000-08:00

Desde un comienzo se ha explicitado por diversos autores y diversas corrientes psicológicas las dificultades que se encuentran a la hora de definir y alcanzar un consenso teórico-práctico con respecto a que es el cambio en el proceso de psicoterapia. Este, a partir de consideraciones generales ha alcanzado posibles acercamientos a definiciones que aclaran este difuso concepto.
Desde una perspectiva académica se nos ha definido de esta forma: “En psicoterapia, es una alteración cuantitativa o cualitativa de uno o varios aspectos de la persona en el contexto de sus relaciones consigo misma, con otros y con el mundo. Por lo tanto su dimensión central es la ampliación de posibilidades de experiencia o mundo experiencial.”

Al ser definido de esta forma, el cambio en psicoterapia pasaría a conformar una instancia en donde el componente principal es el estar en relación y que solo bajo esta circunstancia se es capaz de ampliar estas posibilidades de experiencia y que además, agregamos es fundamental definir al cambio como un proceso, el cual requiere de una necesaria continuidad en el tiempo.

Pero ¿Que es esto de estar en relación?

Dentro del contexto psicoterapéutico, sobre todo en las teorías freudianas, la relación paciente-terapeuta estaba limitada a la escucha, observación e interpretación de los contenidos del paciente por parte del terapeuta y a la evocación de recuerdos, sensaciones, emociones y pensamientos por parte del paciente.
El terapeuta se definía metafóricamente como una especie de recipiente o maquinaria en donde se deposita el material terapéutico y este, sin perturbación alguna puede dar su interpretación al que está en aquel diván.
Este tipo de relación está estructurada en su base (o en algún punto pensada) de manera unilateral, en donde el terapeuta, al parecer, se demuestra experto e intocable con lo que le sucede al otro, por lo tanto se sabe en las mejores condiciones para dar sus interpretaciones.
La dialéctica, (como proceso intersubjetivo) en este tipo de estar- con- un- otro adopta características epistemológicas particulares a partir de la mirada y el enfoque que adopta el terapeuta en relación a su paciente y que tiñe las posibilidades de interacción de una forma particular, dicho de otra manera limita la mirada terapéutica y por lo tanto su abordaje en la práctica clínica, asunto no menor si tomamos conciencia del impacto y de los elementos que están puestos en juego en las intervenciones psicoterapéuticas que de una u otra forma impactarán de manera particular a los pacientes.

Al respecto, el cambio, entonces es dado desde esta perspectiva, en una dialéctica que es referida en un contexto de paciente enfermo e ignorante de si mismo y un terapeuta omnipotente, conocedor y experto.

C.G. Jung por su parte, fue uno de los primeros en cuestionar esta postura unilateral y omnipotencia de la práctica psicoanalítica, sin embargo reconoce al igual que la perspectiva freudiana el contexto dialéctico en que se produce el cambio, pero a diferencia de las posturas freudianas acerca de lo que sucede en ese “estar”, la dialéctica en cuanto proceso psíquico dinámico, adopta un cambio significativo en la manera de percibir el estar en relación y lo define como una interacción entre dos sistemas psíquicos. (Jung, 2006).
Este cambio en la percepción de lo que sucede por ejemplo en la práctica clínica se puede ver graficado en lo que Jung denomino el Campo Transformativo:

Aquí podemos observar que tanto la conciencia del terapeuta (CC. T) esta en una relación directa con la conciencia del paciente (CC. P) y en esta dimensión cabe todo contenido verbal o corporal que es percibido tanto por terapeuta y paciente de manera evidente o conciente, es decir, “a” .
Pero además se agregan otras dimensiones de interacción, de las cuales “b” implica todo contenido que va desde la conciencia del terapeuta hacia su propio inconsciente y viceversa, como por ejemplo sus propios sueños y fantasías, lo mismo está presente en el paciente, esta relación conciencia – inconsciente y sus respectivos símbolos e imágenes que desarrollan una relación o compensación.
En tercera instancia encontramos “c” lo que da cuenta que en la relación terapéutica suceden cosas que ni paciente ni terapeuta alcanzan a llevar a la conciencia pues este se sitúa en un nivel mas profundo y sutil.

Y la perspectiva o nivel “d” es lo que creemos es fundamental en la diferenciación dialéctica establecida por Jung a diferencia de la dialéctica freudiana. Aquí se señala una interacción en donde el paciente es capaz de ser conciente de aspectos inconscientes del terapeuta y que este ultimo en alguna instancia aun no es capaz de percibir de si mismo (o por lo menos no se da cuenta que lo está manifestando) y al contrario, sucede lo mismo con el terapeuta en donde este da cuenta de contenidos inconscientes que el paciente no reconoce en si mismo.
Así la dinámica entre “b” - “d” y “c” en relación al terapeuta puede dar cuenta de lo que ocurre psíquicamente en la contratransferencia en donde aspectos inconscientes del paciente se relacionan inconscientemente con los del terapeuta, pero que pueden alcanzar la conciencia de este, trabajo que es indispensable desarrolle este último en un trabajo psicoterapéutico.
Por su parte las “b” – “d” y “c” del paciente constituyen la Transferencia en donde este tiende a repetir las dinámicas vinculares reiteradas de su pasado con el terapeuta y que es trabajo de este mismo ayudar a llevar a la conciencia del paciente.

Desde esta perspectiva, esta diferenciación produce una expansión en las consideraciones y percepciones de lo que el psicoanálisis tiene en cuenta de lo que es posible de ocurrir en psicoterapia, al parecer son muchos mas factores los que estarían influenciando el cambio en la práctica clínica. Cabe preguntarse entonces ¿Es realmente posible un terapeuta que no se vea afectado en algún nivel por lo que le pasa a cada paciente que entra consigo a terapia? y por lo tanto, si cambia un sistema psíquico a través de la llamada dialéctica, recordemos la definición de Jung, en tanto que interacción entre dos sistemas psíquicos. ¿Podría no verse afectado el funcionamiento psíquico del terapeuta?.
A partir de lo ejemplificado en el campo transformativo comenzamos a preveer las diferencias fundamentales surgidas en la manera de percibir la psicoterapia, y por ende los factores que influencian el cambio.
Primero que todo, al definirse como interacción entre 2 sistemas psíquicos, estamos describiendo una situación en donde ninguno de los dos sujetos queda exento de ser afectado, pues el estar en este tipo de relación (que ya no es solo física, sino además psíquica) las fronteras (aparentemente) establecidas por el psicoanalista, se diluyen y queda inmerso y vulnerable a las influencias psicológicas de la situación terapéutica.
Por lo tanto la relación en psicoterapia ya no estará limitada sobre lo que le pasa al paciente en si mismo, sino, además en gran parte a lo que me pasa a mi con respecto a él y a él con respecto a mi.
Desde estas consideraciones vamos viendo como el proceso en psicoterapia se complejiza mas y el cambio abarca mayores dimensiones de las que creíamos posibles.

Sin duda representa sino una amenaza y/o un riesgo para el terapeuta, ¿Por qué entonces se utiliza este método dialéctico?

En primera instancia o vulgarmente se cree que lo dialéctico es simplemente un método utilizado a través de la palabra y que el intercambio de aspectos concientes e inconscientes se realiza principalmente a través de esta. Sin embargo la práctica clínica enseña, que el cuerpo tiene mucho que contar, junto con posturas, gestos voluntarios e involuntarios (en su mayoría) entre otras manifestaciones, por ende al tomar en cuenta al cuerpo dentro de esta comunicación, extendemos la importancia de lo que ocurre “entre nos” en el proceso Dialéctico y este no solo se expande a las “curas por el habla” sino a toda posible técnica e intervención que tenga como principio abarcar en grado profundo o significativo aspectos individuales del paciente.
Hay técnicas que remiten a solucionar aspectos particulares, a complicaciones específicas las cuales son válidas a partir de lo que el paciente estipula como necesario trabajar, para ello la intervención dialéctica puede ser reemplazada por intervenciones más superficiales y de poca duración.
El terapeuta puede hacer uso de procedimientos más “mecánicos” y automáticos para su tratamiento, que en rigor son complicaciones menos rigurosas y más “superficiales” en cuanto no requieren profundo examen de la realidad o historia del paciente. Sin embargo un estudio profundo en psicoterapia implicará tomar en cuenta aspectos únicos e individuales del paciente que no se pueden pasar por alto y que por lo tanto la relación paciente-terapeuta se hace necesariamente un proceso dialéctico (Jung, 2006).

Esto implica que en el proceso dialéctico de una psicoterapia es fundamental reconocer la complejidad y la diversidad de los procesos psíquicos de cada paciente lo que se traduce en la capacidad de lograr ser El mismo, de manera que “la cura” y/o el cambio sean gradualmente posibilitados por el propio proceso del individuo y claro está, que, desde esta perspectiva, la transformación del paciente en cuanto a cura va a estar determinada no solo por el mismo, sino aspectos o contenidos que escapan, de manera significativa, al acontecer conciente de ambos, paciente y terapeuta.

Entonces el cambio estaría posibilitado en primera instancia por lo que el paciente desea trabajar y hacer por si mismo (esto considerando aquello que sabe o que no sabe de si mismo o aquello que lo impulsa a la transformación).

Pero aquí nos encontramos con otra dificultad teórica. Si el paciente no sabe que es lo que lo impulsa a cambiar y tampoco sabe en que momento llega a convertirse en lo que propiamente es. ¿Qué determina la conclusión de su cambio, transformación o cura en el proceso psicoterapéutico?

Volvemos entonces a lo que el procedimiento dialéctico nos puede entregar al respecto.
Como lo dialéctico se realiza desde una fenomenología acerca de lo observado, en este caso, del paciente, de sus procesos, este deja fuera de si cualquier prejuicio y dirección que pueda pretender dar el terapeuta. El proceso responde simplemente a lo que el paciente quiere para si. Esto se puede ver retratado en casos en que la persona posee ya una marcada individualidad y define su transformación como un costo excesivo para su personalidad (Jung, 2006), al terapeuta no le quedaría más que retirarse y no forzar una transformación o un cambio, así posibilita la apertura creativa al proceso de individuación.

Este proceso de cambio espontáneo y natural denominado por Jung como individuación es percibido por los pacientes por ejemplo como influjos de imágenes que surgen principalmente en el ámbito onírico de manera espontánea y la capacidad de restitución compensatoria entre lo conciente y lo inconsciente permite un conocimiento mas acabado de sí mismo abarcando su totalidad.

Por ello, la individuación desde este punto de vista resulta ser la tendencia innata de la psique para alcanzar la totalidad.

Bibliografía

-Jung C.G. (2006), La práctica de la psicoterapia, Cap. II consideraciones de principio acerca de la psicoterapia práctica, en obra completa Vol.16, Madrid: Trotta.

-Sassenfeld A. (2010) cátedra psicología clínica, “Perspectivas sobre el cambio en psicoterapia”, Universidad del pacifico, Santiago de Chile.

-Banderas, F. (2009) Cátedra psicología de la comunicación, “El campo Transformativo” en clase “El símbolo y Paradoja”. Universidad del Pacífico. Santiago de Chile.

Reseña Hermetismo y Alquimia

2012-01-10T19:30:00.000-08:00

Es verdad que hoy en día la tarea de aquellos que buscan aproximarse a una doctrina o a un ejercicio serio de transformación interior, se ven limitados en la forma en que se expresan las experiencias y los símbolos. Tal como nos expresa Wirth (2005) ha resultado en un descrédito de las antiguas doctrinas como la alquimia, ya que se ha ido perdiendo la comunicación y el entendimiento del lenguaje con que lo espiritual o a lo que el mundo interno anímico se refiere, suele aparecer a la conciencia.

Así para poder comprender estos principios y dinámicas de transformación los antiguos hermetistas tuvieron que necesaria mente recurrir a ciertas alegorías y símbolos para darse a entender. De modo que se hace estrictamente necesario comprender ciertos símbolos para poder acceder al conocimiento espiritual profundo. De esta forma el conocimiento de lo sagrado se protege a sí mismo, debido a que ciertos símbolos solo estarán disponibles en su total manifestación para solo aquellos cuya conciencia permanezca preparada y cuyo corazón permita ser fiel depositario de la verdad y amor. Simbolizado por aquella llama que aquellos altísimos iniciados destacan en su libro - el kybalion.

Los tres Principios

En el hermetismo encontramos el principio primordial que da origen a toda cosa en la creación. Ellos lo llaman la Lux Infinitum o lo que en su correspondencia los cabalistas llaman el Aor Ensoph (Ain Soph).
Esta luz infinita yace en cada una de las cosas, aunque le corresponde a cada uno ir reconociendo, o en lenguaje psicológico, ir haciendo más conciente.

Este centro (la fuente de toda existencia) se revelaría como un fuego interno, lo que los alquimistas denominarían su Azufre, y tiene una naturaleza expansiva. Sin embargo este principio lumínico además se manifestaría de forma externa, el cual está constantemente influenciando al centro, esta sustancia se reconoce con el nombre del mercurio.
Ambos principios, es decir, el azufre que es lo que sale y el mercurio, lo que entra, necesitan de un tercer elemento que los sostenga, equilibre y contenga. Hablamos de la Sal.

Estos tres aspectos o manifestaciones del principio primordial, se encuentran en todas y cada una de las cosas.
El mercurio también recibe el nombre de AZOTH de los sabios ya que en él está contenido todo el origen. Este acrónimo hace referencia a la primera y última letra de los principales alfabetos utilizados por los hermetistas. Encontramos la “A” tanto de los latinos como la alpha de los griegos y la Aleph de los hebreos. La ultima letra de los latinos en la “Z”, la “O” en la Omega de los griegos, y la “TH” en la Thau de los hebreos. Así se completa y cierra un ciclo con la palabra AZOTH.

Al Azufre le corresponden cualidades masculinas como la energía expansiva, el coraje, atrevimiento, audacia, liderazgo. El crea, inventa y otorga.

Al Mercurio corresponden virtudes complementarias como lo femenino, la calma, el retraimiento y la resignación. El adivina, siente, ensueña, imagina y comprende. Desde la alquimia el mercurio es reconocido como dueño de todos los contenidos primordiales, en psicología analítica el inconsciente colectivo es contenedor de todas las experiencias y conocimientos de la psique humana.

La Sal por su parte, siendo el equilibrio de estas 2 polaridades, es la estabilidad, el medio conciliador, y por ende, el símbolo de la sabiduría, se dice de ella. Es por correspondencia aquello que en el ser humano, se encuentra en el medio (no en el centro), entre el alma del individuo y el espíritu colectivo, de ahí su característica mediadora y de la cual el adepto debe hacerse completo cargo, puliéndola, purificándola en la putrefactio, separando la innecesario de lo esencial.

Debido a que todo proviene del gran Todo, el ser humano debe trabajar y buscar unirse a la fuente y al creador de todas las cosas. En ello está el papel de la purificación de la sal alquímica. Preparar a la personalidad, su permeabilidad ante aspectos más esenciales, puros y espirituales del Ser.
Así podemos obtener que un azufre armonizado por una sal purificada en mercurio. Es un querer particular en armonía con un plan superior, por medio de un yo equilibrado y elevado.

Nos encontramos entonces que desde esta perspectiva, el trabajo de la individualidad es realizar una alianza, armonizando la propia vida del Ser interior con los aspectos terrenales del mundo exterior. Lo que los alquimistas llamarían sublimar la materia prima, espiritualizarla, elevarla de modo que el alma individual pueda abrirse paso en una conciencia cada vez menos egoica, y así alcanzar la llamada reintegración occidental, el nirvana budista y la iluminación indu, en el gran Todo.

Referencias

-Wirth, O. (2005) Teoría y Símbolos de la Filosofía Hermética, Traducción del francés y resumen de Ismael Berroeta. Disponible en Ebook: http://eruizf.com/biblioteca/martinistas/oswald_wirth/oswald_wirth_teoria_y_simboloss_de_la_filosofia_hermetica.pdf

La hermeneutica como transcripción de textos sagrados

2011-12-18T14:35:00.000-08:00

La Hermenéutica:
Este término proviene del verbo griego ἑρμηνεύειν (jermeneueien) que significa interpretar, declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir.
Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. (Wikipedia, 2011)

Se considera que el término es proveniente del nombre del dios griego Hermes, el mensajero, al que los griegos atribuían el origen del lenguaje y la escritura y al que consideraban un dios de la comunicación entre los mundos inferiores, el de los humanos y los mundo de los dioses superiores, así también era el responsable del entendimiento humano; además podemos agregar que originalmente expresaba la comprensión y explicación de un dictamen oscuro, poco entendible y enigmático de los dioses u algún oráculo, que manifestaba una interpretación correcta. Hermes resultaba ser una suerte de traductor, de ahí que este sea considerado como el responsable de traducir y dar a conocer el conocimiento hallado en las escrituras sagradas, algunas formas análogas de dioses que cumplen un papel similar, es el de Thot, en la mitología Egipcia.

En si, la hermenéutica resulta ser un arte y una ciencia de interpretar textos, en sus orígenes se refería a la interpretación de textos sagrados como la interpretación de textos bíblicos.
Carrasco (2007) propone que el problema surgido en la tradición hermenéutica medieval al respecto de la interpretación de los textos sagrados como la biblia, era como poder reconciliar la infinidad de posibles interpretaciones con lo que el mismo mensaje y escritura pretendía comunicar. Tomando en cuenta que era la transmisión de la palabra de Dios, esta debía transmitir, la Verdad.
En este esfuerzo es como surgieron un sinnúmero de elaboraciones enciclopédicas.
Así fue como comenzaron a asignarle diversos simbolismos a los distintos elementos del mundo real.
“En estas enciclopedias el mismo símbolo puede asumir significados contradictorios, de tal modo que el león es, a la vez la figura de Cristo y la del diablo.” (Carrasco, A. 2007, Pg 64)

Para poder suplir estas dificultades, el mundo católico debió a través de un esfuerzo no menor, intentar objetivar este simbolismo, de modo de intentar disminuir esta ambigüedad en los textos.
Uno de los tantos religiosos que intento y logro en cierta manera de permitir una disminución de esta interpretación alegórica y simbólica libre de los textos fue Tomás de Aquino en el siglo XIII (Carrasco, A.) quien logró que se promulgara una cierta lectura literal o histórica de los textos. A él se le atribuye el sentido literal de la hermenéutica.

Hermetismo

“Mientras Santo Tomás de Aquino imponía su privilegiada lectura de la Biblia y la filosofía natural renovaba sus intentos por develar el universo, un nuevo sentimiento emergía entre los poetas, filósofos platónicos, pensadores de lo religioso, alquimistas, magos y kabbalistas. Era una nueva búsqueda de la analogía y de la afinidad universal, que influenciaría las teorías y prácticas artísticas, las nuevas teorías del mito y proveyó una nueva religión para muchas personas que ya no creían en el Dios de la teología” (Eco, en Carrasco A. Pg. 65)

Roob A. (1997) definirá el Hermetismo como una ciencia de las antigüedades que según un sin numero de textos cuenta su proveniencia del antiguo Egipto, y del llamado en griego; El Tres Veces Grande, Hermes Trimegistos. Su nombre proviene del antiguo Dios alado Griego y conocedor de las Artes Hermes (en latín Mercurius) y del Dios Thot, dios de la escritura y la magia. Se dice que este fue un antiguo faraón que escribió mas de 30.000 textos relacionados con la alquimia en donde encontramos su mas famoso escrito “La Tabla de Esmeralda” además de otros manuscritos sobre filosofía en donde se destaca su “Corpus Hermeticum” un compendio de 24 textos sagrados escritos en Griego en donde se dan a conocer las principales creencias de esta filosofía, mas tarde llamada por los adeptos como Filosofía Hermética.
Esta expresión simbólica da pie a las múltiples críticas que se le ha hecho al esoterismo, pues se le discute el reservado conocimiento destinado a solo unos pocos.
Es verdad que hoy en día la tarea de aquellos que buscan aproximarse a una doctrina o a un ejercicio serio de transformación personal, se ven limitados en la forma en que se expresan las experiencias y los símbolos, hoy en día, ha resultado en un descrédito de las antiguas doctrinas simbólicas, ya que se ha ido perdiendo la comunicación y el entendimiento del lenguaje de lo espiritual y a lo que al mundo interno anímico se refiere. Al aparecer a la conciencia pareciese ser un cúmulo de figuras sin sentido ni trascendencia.
Así para poder comprender estos principios y dinámicas de transformación anímica y espiritual, los antiguos hermetistas tuvieron necesariamente que recurrir a ciertas alegorías y símbolos para darse a entender. De modo que se hace estrictamente necesario comprender ciertos símbolos para poder acceder al conocimiento espiritual profundo.

Lo que caracterizo profundamente a esta filosofía fue su capacidad de establecer conexiones entre todos los elementos del universo a partir de una impronunciable Fuente de Todo. (Carrasco, A.)

Referencias

-Carrasco, A. “La interpretación simbólica del mito”. En “Aportes en psicología Clínica analitica Junguiana.” Volumen I, año 2007, universidad Adolfo Ibañez. Santiago, Chile.

-Roob, Alexander. (1997), Alquimia y Mística. Italia: Editorial Tashen.

Hermenéutica Contemporánea de Paul Ricoeur

2011-12-05T17:52:00.000-08:00

Hoy en día la hermenéutica contemporánea está inserta en el paradigma constructivista (Durán, 2009) el cual considera:

-No se presupone una verdad establecida y externa (extraña)
Esto implica poder posesionarse y situarse frente al mundo del texto y dejarse impresionar por él, y desde ahí, traducir.

-Se realiza sobre un texto escrito, por lo tanto requerirá de un cierto distanciamiento que permita observar lo leído para luego establecer una apropiación de lo leído, es una búsqueda del sentido último que perciba el sujeto sobre si mismo, por ejemplo el relato o lectura de un mito.

-Por lo tanto el escrito esta sujeto a aspectos temporales, hasta que este discurso pasa a ser un escrito y es interpretado por aquel que lo recibe (lector).

Al respecto “Por una parte, la fenomenología de la religión procura encontrar el sentido de los símbolos, ritos y mitos religiosos recuperando el sentido de lo sagrado a través de la descripción fenomenológica de los símbolos y buscando revelar su verdad a través de la emergencia de la intencionalidad significativa del símbolo. De ahí que los símbolos no sean nunca arbitrarios ni tampoco creaciones antropológicas sino una expresión del ser, un dirigirse del ser a los hombres y una revelación del sentido del ser a lo humano.
La fenomenología de la religión busca recuperar el sentido primigenio de los símbolos a través de la restauración de un sentido que se escucha como una proclamación a la cual se rinde obediencia.” (Kaulino, Pg. 69)

Por lo tanto esta hermenéutica contemporánea, propone que el símbolo desde el punto de vista de Ricoeur (Kaulino 2007) resulta ser un conocimiento vivido por el propio individuo que lo experimenta en sí mismo, y este símbolo procura una mayor reflexión, que ejerza en la conciencia un mayor conjunto de elementos puestos a su disposición, trabajando en pos de un acrecentamiento de esta misma conciencia, que permita expandirse y crecer en un darse cuenta del mundo que lo rodea.
Ricoeur nos diría (Kaulino 2007) que esta conciencia requiere de su propia voluntad en un esfuerzo mismo por existir y salir cada vez más de una realidad que es ilusoria. Esto se lograría a través de una reflexión que procure una recuperación del sentido de formas análogas y diferentes de existir en el mundo.

-“El texto es una producción y como obra se objetiva y puede ser explicado y comprendido. Se borra la dicotomía entre comprender y explicar o entre verdad y método, instaurándose una relación dialéctica en que la comprensión sólo es posible mediatizada por una explicación de la disposición formal del texto”. (Kaulino, Pg. 76).

Esta explicación puede ser realizada en tanto haya alguien, un sujeto que se encuentre en frente a tal obra, por lo tanto la disposición formal del texto adquiere significancia subjetiva y por lo tanto fenomenológica en cuanto el individuo reconstruye a través de la interpretación una comprensión de la obra “…advierte Ricoeur que esta es una condición de la obra en general” (Kaulino A. Pg. 76) y que posibilita la creación, como dijimos anteriormente, de mundos alternos que se despliegan en cada obra.

Ahora, si tomamos como obra en particular del quehacer humano los mitos, podemos acercarnos a ellos, como una posibilidad del poder ser.
Esto posibilita a la obra, al texto, o en el caso de los mitos, a una apertura de nuevas posibilidades, posibilidades por supuesto subjetivas de quien interpreta. Kaulino (2007) Recalca la función amplificadora del texto como una capacidad de apropiarse, de hacer con uno esas proposiciones y permitir que el lector se exponga a contextos abiertos, de nuevos mundos, nuevas realidades y elecciones y así perciba un sí mismo mas amplio.

Esta capacidad es una facultad imaginativa o en palabras de Kaulino (2007) una variación imaginativa del ego.
Esta imaginación, permitirá posicionarnos desde una perspectiva más abierta, flexible, y creativa frente a los contextos que surgen en la cotidianidad, de modo que, frente a la rigidización de posturas cognitivas (auto relatos), posturales (el cuerpo como correlato psíquico) y emocionales (capacidad de experimentar mayor espectro de emociones) la imaginación posibilita la apertura espontánea a formas análogas de ser en el mundo, quitándole protagonismo y fuerza a esas pautas rígidas de comportamiento, logrando situarnos en el lugar que anteriormente no nos atrevíamos a ocupar. (Por ejemplo, imaginarnos siendo jefes o discípulos, siendo hijos frente a los padres o como padres frente a los hijos).

Referencias:

-KAULINO, Adriana. Más allá de la reconciliación: La hermenéutica critica de Paul Ricoeur. Trans/Form/Ação, (São Paulo), v.30(1), 2007, p. 65-80.

-Durán, Fabiola “Cátedra Visión integral” Clase Resumen “La hermeneutica” Unidad 3. Universidad del pacifico. Santiago-Chile 2009 Apuntes PPT.

MEDITACIÓN E IMAGINACIÓN – ALQUIMIA Y PSICOLOGÍA

2011-10-07T19:21:00.000-07:00

Para hacer un acercamiento a la influencia de la imaginación en el proceso psicoterapéutico, nos hemos tomado de la actividad de la meditación y como es que confluye con el proceso de imaginar.

Podemos hacer un paralelo que es clave en este principio entre la alquimia y la psicología, ambas actividades del hombre como un intento de acercarse a lo divino o en palabras contemporáneas, ayudar a promover el proceso de sanación en el individuo que se vive desde estas dos perspectivas (alquimia y psicología transpersonal) como una transformación, un cambio o transmutación de las sustancias que es por correlación, las actitudes, emociones, pensamientos o contenidos psíquicos del paciente.

Para comenzar, partiremos con acercamientos sobre la meditación:

Ruland (1612) en su Lexicón alchimiae, respecto a la meditación nos dice: “La palabra Meditatio se usa cuando se mantiene un diálogo íntimo con alguien que, sin embargo, es invisible; como también, mediante invocación, con Dios, o consigo mismo o con sus ángeles buenos”. (Ruland citado en Jung,1989, p.183)

Cuando los alquimistas hablan de la meditatio, no se refieren simplemente a una reflexión, sino mas bien dicho, a un diálogo interior (Jung, 1989). Desde esta perspectiva, entenderemos que la meditación era una técnica empleada para fortalecer un vínculo, un diálogo en particular con una determinada voz, de ese “otro” otro que desde el ámbito de la psicología correspondería al inconsciente.
La función principal de establecer este diálogo, es poder fortalecer, como dijimos anteriormente, el traspaso de ciertos contenidos desde lo in-manifestado a lo manifestado, o desde un contexto psíquico, desde lo inconsciente a la conciencia.

Por tanto, desde un punto de vista alquimista, meditar significa que mediante un diálogo con Dios, llega todavía más espíritu a la piedra, que se espiritualiza, volatiliza o sublima todavía más.

Es decir, que el meditar permitirá un conocimiento más acabado de nosotros mismos, esto es posible porque la meditación ayuda a la profundización en contenidos que en estado de vigilia o de conciencia ordinaria, no nos es posible acceder y por ende, se encuentran sepultados de nuestro alcance y poner atención en ellos en este estado “ordinario” resulta casi imposible.

Por ello que se hable en términos simbólicos que el descubrimiento de estos contenidos es como espiritualizarlos, es en analogía, iluminarlos por la conciencia, hacerlos asequibles a la exploración y reeditación e inclusive contrastarlos con la realidad, en verificación si aquello que nosotros recordamos como experiencias, son en realidad hechos factibles y no resignificados por la propia psique del observador, en este caso, del paciente.

Desde lo anteriormente dicho, la meditación desde la cual hablamos, mantiene una diferencia con aquella practicada por tradiciones orientales, en donde la meditación resulta un cese del pensamiento, un logro de poder suprimir, o mejor dicho, dejar ir cualquier tipo de influencia de la mente, llegar a un vacío.

Lo que aquí se propone es un trabajo, también llamado por los alquimistas como meditación, como un trabajo en donde el pensamiento se pone en movimiento, pero no desordenado, sino en función de alcanzar estados mas profundos y concentrados de atención sobre un contenido especifico, de modo de establecer un diálogo con lo interior, lo que será desarrollado en las próximas páginas.

«Estudia, medita, suda, trabaja, cuece…todo esto. Así se te abrirá un flujo salvador, que brota del corazón del hijo del Gran Mundo», un agua «que el hijo del Gran Mundo nos da, y que mana de su cuerpo y de su corazón como una verdadera Aqua Vitae…» (Khunrath en Jung,1989, p. 184).

Ahora, en tanto el papel que juega la imaginatio en el diálogo con nuestro inconsciente, (lo cual, como se comprenderá desde la psicología profunda, este proceso es fundamental en el entendimiento de ciertos procesos anímicos) juega un papel protagónico en el desenvolvimiento psicoterapéutico hacer uso justo de su introducción, esto porque desde la psicología la imaginación como técnica abre procesos -como se indicaba en el apartado anterior-que son fundamentales para acceder a información, ya sea verbal o no verbal, que nos dirigirá a adoptar una actitud diferente frente a nuestra vida y a la percepción que tengamos de las cosas, personas y de la interrelación que establezcamos con ellas.

Esta imaginación o imaginatio, permitirá posicionarnos desde una perspectiva más abierta, flexible, y creativa frente a los contextos que surgen en la cotidianidad, de modo que, frente a la rigidización de posturas cognitivas (auto relatos), posturales (el cuerpo como correlato anímico) y emocionales (capacidad de experimentar mayor espectro de emociones) la imaginación posibilita la apertura espontánea a formas análogas de ser en el mundo, quitándole protagonismo y fuerza a esas pautas rígidas de comportamiento, logrando situarnos en el lugar que anteriormente no nos atrevíamos a ocupar, (por ejemplo, imaginarnos siendo jefes o discípulos, siendo hijos frente a los padres o como padres frente a los hijos).

Esta posibilidad que nos entrega la imaginación abre a un conjunto de roles no experimentados, por lo tanto, también podremos decir que, permite fortalecer la empatía con otro, al permitirnos ponernos – literalmente- en su lugar y desde ahí permitirnos vivenciar emocional, cognitiva y corporalmente su Ser y su contexto.

Pero cabe preguntarnos, ¿donde queda el ámbito espiritual del cual tanto nos habla la psicología transpersonal?

Para responder a esta pregunta, remitimos nuevamente al papel de la imaginatio en la alquimia y principalmente a Ruland:

«La imaginación es el astro que hay dentro del ser humano, el cuerpo celeste o supraceleste». (Jung,1989,p.185)

Frente a tan importantísima afirmación, no podemos pretender disminuir la imaginación a una mera actividad fantástica, carente de significado o de repercusión en la vida física de nuestro cuerpo y emociones o como mera actividad cerebral o cognitiva.

Recordemos que la actividad de lo inconsciente como tal, su naturaleza, es desconocida y por tanto la forma que tiene la psique de intentar manifestar aquellos contenidos es a través de la proyección en objetos materiales, por tanto, el inconsciente en cuanto se activa comienza a establecer relación con el hombre, “desde afuera”.

De aquí la importancia que en el trabajo realizado por el alquimista o de cualquier sujeto que emprenda una tarea de transformación interior (por ejemplo la psicoterapia), la imaginación es también una actividad física, Jung dirá una suerte de híbrido físico-espiritual.

La imaginación es una suerte de conjunción de fuerzas corporales – espirituales, en donde, no podemos dejar de lado la actividad del alma en el hombre, este astro, que pone en marcha la comunicación con facultades interiores en el hombre la hace ser una propiedad divina, que por tanto la posibilita a ir a lugares fuera de la naturaleza del espacio y tiempo y del mismo cuerpo que la habita. Podríamos decir que la imaginación como facultad del alma nos permite hacer cosas que ni siquiera el cuerpo puede abarcar.

Así desde una perspectiva transpersonal, nos parece adecuado leer a Jung cuando propone que: “Cierto que lo que el alma imagina acontece solo en el espíritu; pero lo que Dios imagina sucede en realidad.” (Jung, 1989, p.187)

Para resumir diríamos que a través de la imaginación, “…Puedes comprender lo más grande, pues te hemos abierto las puertas”.(Jung, 1989, p.188)

Referencias

- Jung, C. G. (1989). Psicología y Alquimia: Meditación e Imaginación. Pags. 183 - 188 Traducción de Ángel Sabrido. Plaza & Janes Editores, S.A. E-Book

Breve Reseña: El Sí Mismo desde la perspectiva Junguiana.

2011-07-28T14:56:00.000-07:00

El Sí Mismo, Jung lo posiciono como la parte estructural de lo inconsciente colectivo, es este Self desde la perspectiva Junguiana quien posibilita el equilibrio psíquico entre la conciencia y el inconsciente. Cuando hay una tensión entre ambas estructuras, entonces es el Sí Mismo quien se encarga de generar contenidos que surgen como símbolos que ayudan a la psique a poder soportar e intentar unificar esta polaridad. Desde este punto de vista, el Sí Mismo sería el centro regulador de nuestro psiquismo.
También fundamental es la función de los arquetipos, que son como guías del material inconsciente nuclear y colectivo y que organizan complejos de la historia personal del sujeto, por ello se encuentran en lo inconsciente personal, a lo cual el sí mismo tiende a otorgar ciertas imágenes arquetípicas a estos complejos.

El Sí Mismo contiene una parte que incluye a todo el organismo y su psique, pero además el sí mismo es capaz de trascender al sujeto individual abarcando zonas que no corresponden a lo personal. El sí mismo funciona como una totalidad, como un centro que se pone en contacto con el todo, con el universo y el mundo entero y es capaz de poner en relación estas energías sutiles universales (por no decir divinas) y físicas las cuales no funcionan con los niveles de espacio y tiempo convencionales del mundo material. De ahí que el concepto de la sincronicidad (coincidencias significativas) sea fundamental en la forma de funcionar del sí mismo.

El Sí mismo como dijimos anteriormente, intenta unificar polos o contradicciones (al menos en apariencia…) que son irreconciliables, pero que en su dimensión (del sí mismo) si son posibles, de ahí que el simbolismo que expresa sea particularmente de forma paradójica.
Esta expresión paradójica es lo que podemos relacionar con escrituras y enseñanzas de maestros y místicos tanto de oriente como de occidente cuando intentan expresar la naturaleza divina del y en el ser humano. Jung pudo relacionar y describir algunas de estas imágenes del sí mismo, como los mandalas, imágenes alquimistas como la serpiente gnóstica o el ouroboros, imágenes que intentan devolver el sentido unificador y de totalidad de la psique. Un símbolo muy importante que Jung utilizo para poder estructurar de algún modo el sí mismo, es el lápiz de la alquimia  .
Muchos de estos símbolos son compartidos de forma colectiva y se expresan en etapas comunes del ciclo vital, por ejemplo; hay ciertas imágenes arquetípicas que se tienden a repetir en sujetos adolescentes, en adultos y en la vejez o en la mitad de la vida, que es cuando la persona intenta tomar contacto con el sí mismo, o mejor expresado, el Self busca expresarse e incluir al yo para alcanzar esa totalidad.

Continuación..Antropología del Cuerpo y Modernidad

2010-12-27T09:31:00.000-08:00

Le Breton:

"En los sectores populares la persona está subordinada a una totalidad social y cósmica que la supera. Las fronteras de la carne no marcan los límites de la mónada individual. Un tejido de correspondencias entremezcla en un destino común a los animales, las plantas, el hombre y el mundo invisible. Toda está vinculada, todo resuena en conjunto, nada es indiferente, todo acontecimiento significa. Levy-Bruhl hablaba de una mentalidad "primitiva" de las sociedades tradicionales. Ésta está regida por las leyes de la participación, vinculada en una relación de simpatía con todas las formas animadas o inertes que se juntan en el medio en el que vive el hombre. E. Cassirer también hizo referencia a este sentimiento de continuidad, de "comunidad de todo lo viviente", que imposibilidad la separación de una forma de vida del resto del mundo.

A través de esta representación, indefinidamente diversificada en sus formas culturales pero que deja entrever con facilidad su estructura antropológica, no hay ninguna ruptura cualitativa entre la carne del hombre y del mundo. El principio de la fisiología humana está contenido en la cosmología. El cuerpo humano es en las tradiciones populares, el vector de una inclusión, no el motivo de una exclusión (en el sentido en que el cuerpo va a definir al individuo y a separarlo de los otros, pero también del mundo); es el que vincula al hombre con todas las energías visibles e invisibles que recorren el mundo. No es un universo independiente, replegado sobre sí mismo como aparece en el modelo anatómico, en los códigos del saber-vivir o en el modelo mecanicista. El hombre, bien encarnado (en el sentido simbólico), es un campo de fuerza poderoso de acción sobre el mundo y está siempre disponible para ser influido por éste.

La brujería popular también muestra esto: una inscripción del hombre en un tejido holista en el que todo es interrelación, en el que un gesto permite aprehender el cosmos y desencadenan fuerzas deliberadamente (brujería) o inadvertidamente. En Les évangiles des quenouilles, un compendio de los saberes tradicionales de las mujeres publicado en Brujas en 1480, se encuentra un repertorio organizado de creencias sobre la enfermedad, la vida cotidiana, la educación de los niños, los remedios, el cuerpo humano, que describe este poder que rige el mundo.
(...) Cada palabra que se dice en Les évangiles des quenouilles evoca las correspondencias simbólicas que subordinan estrechamente todos los componentes animales, vegetales, minerales, climáticos o humanos a sutiles ríos de energía, a causalidades singulares en las que parecían no poder intervenir ni el azar ni la indiferencia.
En hermosas páginas, L. Febvre evocó, en este sentido, la fluidez de un mundo en el que no hay nada delimitado estrictamente, en el que los propios seres, al perder sus fronteras, cambian en un guiñar de ojos, sin ninguna objeción, de forma, de aspecto, de dimensión, incluso de reino.
Como diríamos nosotros: y por eso tantas historias de piedras que se animan, toman vida, se mueve y progresa; árboles que están vivos, animales que se comportan como hombres y hombres que mudan en animales.
El caso típico es el del hombre lobo, el del ser humano que puede estar en dos lugares al mismo tiempo sin que nadie se sorprenda: "en un lugar es hombre, en el otro, animal".
Cuando se la analiza como separación, la categoría del cuerpo es una abstracción, un sinsentido.

Por lo tanto no es posible entender al hombre aisladamente del cuerpo."

N.P: • Le Breton David, 1990, Antropología del cuerpo y modernidad, Editorial Nueva Visión, pp.29-31, Buenos Aires, Argentina.

Antropología del Cuerpo y Modernidad

2010-12-01T17:06:00.000-08:00

Para poder aislar algunas de las representaciones del hombre (y de su cuerpo) anteriores a las actuales, es necesario analizar la fiesta popular medieval. Sabemos que ésta estuvo en centro de la vida social, especialmente en el siglo XV. Pero para poder aprehender el sentido de la fiesta medieval tendremos que abandonar nuestras referencias contemporáneas. El júbilo del carnaval y de las fiestas emparentadas con él -la de los locos, la del burro, las de los Inocentes, etc., los misterios, las sátiras, las farsas, la "risa pascual", las cencerradas- pertenecen a un lugar olvidado de la historia.

El Carnaval instituye la regla de la transgresión, lleva a los hombres a una liberación de las pulsiones habitualmente reprimidas. Intervallum mundi, apertura de un tiempo diferente en el tiempo de los hombres y de las sociedades en las que viven. El aspecto serio de la vida vuela en pedazos ante la risa irreprimible de la colectividad, unida en el mismo sacrificio ritual de las convenciones. Fiesta típicamente comunitaria en la que el conjunto de los hombres tiende, provisoriamente, a la comunión, más allá de las tensiones de toda vida social. Todo es necesario para hacer un mundo; el Carnaval lleva está conciencia a su intensidad máxima. Los placeres del Carnaval celebran el hecho de existir, de vivir juntos, de ser diferente, incluso desiguales, al mismo tiempo débiles y fuertes, felices y tristes, emocionados y frívolos, mortales e inmortales.

Por el contrario, las fiestas oficiales instituidas por las capas dirigentes no se alejan de las convenciones habituales, no ofrecen un escape hacia un mundo de fusiones. Están basadas en la separación, jerarquizan a los sujetos, consagran los valores religiosos y sociales y, de este modo, afirman el germen de la individualización de los hombres. El Carnaval absuelve y confunde; la fiesta oficial fija y distingue. Las alteraciones que se producen en las festividades del Carnaval, tiempo de exceso y de gasto, ilustran el fin y el renacimiento del mundo, la nueva primavera de la vida.

Lo que la cultura del medioevo y del Renacimiento rechaza, justamente, es el principio de individuación, la separación del cosmos, la ruptura entre el hombre y el cuerpo. La retirada progresiva de la rica y de las tradiciones de la plaza pública marca la llegada del cuerpo moderno como instancia separada, como marca de distinción entre un hombre y otro.

El cuerpo, sostiene David Le Breton (1990), "es una construcción simbólica, no una realidad en sí misma".
Por ende se puede observar en el discurso que nos entrega Le Breton que el cuerpo es una posesión y no parte integral de mi identidad y este se adecua a los variados contextos en que se encuentra este (mi cuerpo) y no es una fiel representación de mi ser –con –los –demás. Este adoptaría una cierta postura y significación conforme al evento que se esta manifestando en la fiesta, sería el momento de romper la barrera de la individualidad porque este es el hombre medieval, el que vive en el ser con el cuerpo manifestando todas sus pulsiones reprimidas en este carnaval en que el otro actúa con el mismo júbilo que mi ser, porque es en ese momento que el colectivo es un loco- loca como si en ese mismo instante se creara un mundo, un lenguaje, una actitud que va de acuerdo a esa comunión social.
Al contrario como dice Le Breton las fiestas oficiales tienden a individualizar a marcar a los personajes y a otorgarles los roles, aun en la misma festividad esta el encargado de la comida, de la bebida y de los invitados, produce una jerarquización de los roles y una separación de la unión que otorga el festín en la fiesta popular.

Así podemos deducir que el cuerpo llámese motor, vehiculo, órgano o ser no trascendente (por su característica netamente material y no anímica) cumple un rol fundamental a la hora de la socialización, cumple con sus reglas simbólicas significativas para que el otro pueda crear ese puente de intercambio de pensamientos, palabras y actos para consigo y el colectivo y así ser esa parte que conforma y da movimiento y variación al todo. El ser en ese entonces se convierte, al momento de ser con el otro, en una masa de signos y símbolos que solo podrán ser decodificados por aquellos que se encuentren en su círculo de significación.

Pero esta colectividad del cuerpo olvida al ser de su vida cotidiana y por ende su carácter intrínseco y no menos importante individual necesario para comprender y realizar cambios en los mundos del ser. Entonces nos deberíamos preguntar ¿Qué tan significativo es el cuerpo en cuanto a vehiculo espiritual trascendente, material y constituyente de sus mundos?
Ya vimos la importancia que tiene el cuerpo en el momento de socializar e interactuar en momentos de vivir en y con las masas, pero ahora creo necesario dar un vuelco a la lectura y ver la perspectiva de cuerpo con el ser en esencia individualizado.

(Continuará)!!...

Un Recorrido A los origenes del Cuerpo

2010-09-15T16:16:00.000-07:00

"Donde el alma no trabaja junto con las manos, ahí, no hay arte"
Leonardo Da Vinci.

PARTE I: El cuerpo y su arquetipo

Si pudiésemos hacer un flash-back a la era de las grandes civilizaciones, de grandes conocimientos y de una arquitectura rica en significado; una de las cosas mas notorias de aquello seria la estética de las ciudades, que no era más por la atracción que poseía el hombre de entonces por conocer la perfección de y en las cosas, y que más estético que el cuerpo del hombre, modelado, esculpido, ejercitado y venerado por los griegos, constituyentes de mitos que no poco tenían que ver con el conocimiento entregado por sus grandes maestros y místicos.
A continuación para ayudar a esclarecer la relación que ha existido desde tiempos antiguos a la era moderna, la significación e importancia del cuerpo, lo contrastaré con el simbolismo característico de los mitos.

Desde el comienzo de la escritura el hombre ha descrito su entorno, los constituyentes y como este actúa expresando su máxima naturaleza. El hombre de las cavernas fue el primero en dejar esbozos sobre la magnitud de lo contemplado tan así que con el barro fue capaz de dibujar sus planes de caza, sus estrategias y la visualización que este tenía de su mundo.
Conforme avanzaba en el tiempo, se constituyo de símbolos cada vez más complejos, porque su capacidad mental se lo fue exigiendo, y así cuando por fin pudo poseer un lenguaje comenzó a plasmar su realidad tanto exterior como interior y su historia quedo plasmada desde entonces. Se cuestiono aquel enigma que hasta en los días de hoy aun sigue vigente. El enigma de lo máximo, de lo creador y de lo sagrado, la existencia de lo divino y que tanta influencia hay entre Él y nosotros. Su frecuente Necesidad por conocer aquel aspecto se fue puliendo cada vez más hasta llegar a crear símbolos y un lenguaje especial para comunicar con lo sagrado. Conforme su conocimiento se expandía se fue transmitiendo de generación en generación, conformándose así lo que conocemos en el día de hoy como culturas paganas, míticas y místicas, con un rico conocimiento sobre lo divino de lo que conforma al humano.
Podemos observar en estas culturas la importancia que han marcado en resaltar todos los aspectos que tengan que ver con lo corpóreo, así encontramos estatuas o creaciones de gredas resaltando el aspecto divino femenino (y que si hay algo que en la antigüedad se veneraba era el carácter fecundo del humano por sobre todo, lo femenino) porque este es la manifestación del creador, dador vida.

En los mitos por ejemplo el cuerpo se ve sutilmente cumpliendo un papel muy importante.

A continuación relatare un mito griego, Jasón y los argonautas. Para dar a conocer este simbolismo arquetípico.

Jasón realiza un viaje en un navío en busca del vellocino de oro para que Pelias le cediera su trono, tal como le correspondía, pero Pelias no lo daría a menos que le trajeran ese vellocino de oro.
Así Jasón ordenó a Argo, arquitecto y constructor de navíos, la fabricación de una nave de cincuenta remos. La embarcación resultó espléndida como ninguna otra de la época. Gracias a un trozo de madera procedente del roble sagrado del oráculo de Dodona, regalo de la diosa Atenea, el navío podía hablar y tenía el don de la profecía. Era un barco muy veloz y por eso se llamó Argo (Argos=rápido).
Mientras se dotaba la nave, el centauro Quirón aconsejó a Jasón que enviara heraldos por toda Grecia para invitar a los jóvenes más valientes y valerosos de aquellos tiempos a participar en este largo viaje. Y así sucedió, la tripulación de Argo, los llamados Argonautas eran todos héroes e incluso hijos de dioses.
Después de muchas peripecias, Argo y su tripulación llegaron a las tierras del rey Eetes en donde se encontraba el vellocino.

Apenas llegado a Cólquide, Jasón visitó al rey Eetes y le habló de la orden recibida por Pelías. Eetes aceptó entregarle el vellocino de oro, a cambio de que, primero, pusiera un yugo, sin ayuda alguna, a dos toros de pezuñas de bronce que despedían fuego por los ollares, que habían sido regalo de Hefesto y que después arase el campo y sembrase algunos dientes de dragón que le entregaría.
Medea, la hechicera, hija de Eetes, se enamoró locamente de Jasón, y se ofreció a ayudarle, si Jasón la tomaba por esposa.
Con el auxilio de Medea, Jasón logró vencer los obstáculos. Pero Eetes no cumplió con su palabra, antes bien trató de poner fuego a Argo y de liquidar a los Argonautas. Entonces Jasón, contando siempre con el apoyo de Medea, durmió al dragón guardián, y después de apoderarse, sin ser visto, del vellocino de oro, se dieron a la fuga a toda prisa.
Siguiendo su ruta por el Mar de Creta y tras enormes dificultades, cruzaron el Efeo y llegaron al fin a Yolco, trayendo consigo el codiciado vellocino de oro. Había llegado el momento en que Jasón debía reclamar al rey Pelías su legítimo derecho al trono. Pelías, que mientras faltó jasón había asesinado a todos los parientes de éste, se negó a cederle el trono. Así Jasón decidió refugiarse una vez más en los mágicos poderes y en la habilidad de su mujer. Medea logró introducirse en el palacio y convencer a las hijas de Pelías para que participaran en el asesinato de su padre creyendo que de este modo le devolvería la juventud perdida. A partir de este punto, son muchas las variantes que existen. Una de ellas narra que Jasón y Medea reinaron en Yolco y años más tarde concibieron un vástago, confiándole su educación al Centauro Quirón. Otra variante dice que se marcharon a vivir en Corinto, dejando el trono de Yolco a Acasto, el único hijo varón de Pelías.

Ahora en la interpretación del mito podemos verificar la introducción del simbolismo en ellos.

Pelias por la codicia del trono, envia a jason a buscar el vellocino de oro.
Jasón viene a simbolizar la chispa de vida que debe salir de su territorio, es decir de su cuerpo, para ir en busca del vellocino de oro, el oro es símbolo de luz, en la antigüedad, símbolo de conocimiento y sabiduría.

*La chispa de vida sale del cuerpo para ir en busca de sabiduría.

Los héroes que lo a acompañan serian las personalidades del alma que acompañan a la chispa de vida, la fuerza, la creatividad de músicos, la inteligencia de sabios, entre otros.

*La chispa de vida se acompaña por sus personalidades.

En su travesía deben ir al territorio de Cólquide y matar a las bestias que se encuentran ahí para que el rey Eetes les dé el vellocino.
Cólquide es la tierra negra, en donde Jasón, debe ir y matar a las bestias, es decir, matar .

Lo logra gracias a Medea con quien se casa, Medea era hechicera, es decir .
Logra derrotar al Dragón o de gracias a la iniciación.

*La chispa de vida poseedora de sabiduría.

Con lo cual Jasón se devuelve a su territorio y le pide a Pelias que cumpla su juramento, porque trae consigo el vellocino de oro lo cual no hace.

Y Pelias, es asesinado.
*La chispa de vida, retoma su cuerpo, ahora con sabiduría e iniciación.

Así en el mito a través de la historia se da a conocer la gran importancia que tenia el cuerpo como arquetipo, como poseedor del alma, como transporte para la misma y creación divina. Una sustancia que para los antiguos fue primordial para la existencia y por ende era muy importante y necesaria conocer, comprender, y saber convivir con él.

El Mundo del Ego y El Mundo del Alma, desde la perspectiva de Frances Vaughan.

2010-06-18T18:49:00.000-07:00

El Mundo del Ego tal como lo concibe Frances Vaughan es el equivalente al mundo externo, en el lo que es significativo tiene que ver con la abundancia material y estatus Social, mas que cualquier otra abundancia o prosperidad que en cualquier otro plano. En la persona su mundo del ego está conformado por todas sus posesiones y por todas sus relaciones superficiales, este tambien se caracteriza por querer mantener una estabilidad y una rigidez al cambio, así se manifiesta en un apego por los padres, por los hijos, la familia e incluso por los maestros o por ciertas instituciones como religiosas o del mismo trabajo, justamente por la estabilidad o recompensa monetaria o estatus social que esta suscita.
Como el mundo del ego está volcado hacia el exterior, todo lo que es interno queda reprimido, hay una "perdidad del alma" y esta se vuelve hasta lo profundo de la psique, olvidando tanto aspectos positivos como negativos del ser, fortaleciendo la sombra; y mientras mas olvidada sea nuestra alama y mas adaptados nos volvamos al mundo exterior, mas alimento le daremos al Guardían del Umbral. Pues mientras mas sociablemente deseables nos volvemos y somos "pura luz" debajo de ello el alma quedará sepultada por el peso de la Sombra.
Al contrario, el mundo del alma o el mundo interno, es un mundo mucho mas amplio e infinito que el mundo del ego, este no se sostiene por sus ganancias materialistas, sino que esta crece y se fortalece en cuanto seamos capaces de descender a las profundidades de lo inconsciente, donde se haya la Sombra y reconocerla, aceptarla y abrazarla, es lo que nos permite a un verdadero contacto con el ser individual y a la vez colectivo e imperecedero. Ahí encontraremos nuestas potencialidades y nuestra naturaleza mas profunda y sobre todo real, que no se verá afectada por perdidas materiales ni por el alejamiento de nuestra doctrina, pues todo el conocimiento y sabiduría se encuentra en Ella.

El mundo del Alma es una tarea bastante mas ardua, que implica un fortalecimiento de nuestra voluntad, de nuestra persistencia y del amor por nuestro camino que se da a conocer a través de una revelación espiritual o una llamada. Adentrarse a este mundo implica una perdida y un costo para el mundo del Ego, asi como para el alma, adentrarse en el mundo del Ego también era un sacrificio.
Mientras mas verdaderos seamos con nosotros mismos y mas unificada sean nuestras relaciones entre la Sombra y la luz de la conciencia, periodicamente podemos experimentar una perdida de las posesiones externas basadas y obtenidas a través del egoismo, pero a costa de un enriquecimiento perenne y que durará mas allá de la muerte, pues el alma es la esencia del espiritu en el hombre y es el cielo en el hombre y su aceptación el llevar al mismo hombre al cielo, pero permitirle a su vez, mantener los pies en la tierra.
Esta completitud hacia la individuación, es el propio camino del Heroe que a todo ser humano le toca andar.
Es la Conjuntion alquimista o la boda alquimica entre lo velado y lo profano, el androgino esencial.

-En nuestro caso, ¿A que mundo pesa mas la balanza?

El Existencialismo y la Fenomenología como base de la psicoterapia Humanista Transpersonal

2009-09-08T21:56:00.000-07:00

¿Es factible hablar de las bases fenoménicas y existencialistas para un humanismo Transpersonal?

En el transcurso de los años, se ha observado un gran cambio en la forma en que el hombre se mueve y refiere al mundo, aún mas, el ser humano ha comenzado a comprender y a ampliar sus posibilidades, permitiéndose cuestionar cosas que en un cierto momento no eran puestas en duda por su carácter “real”.

Una de las formulas que algunos autores como Husserl encontró para poder conectarse con la naturaleza misma de las cosas y así dar cuenta de nuestro papel a la hora de interpretar la realidad fue la Fenomenología una forma epistemológica que considera que el mundo se debe considerar en función de la realidad subjetiva que cada hombre posee, realidad que se ha ido construyendo en su historia de relación con el mundo. Con esto podemos deducir que la fenomenología considera una multiplicidad de realidades, en otras palabras, en cada hombre se encuentra un mundo diferente. Por esto mismo la persona que intente describir toda realidad exterior debe, al mismo tiempo, considerar las posibilidades de interpretación de otros que se encuentran en la misma relación fenómeno - experiencia. La forma de abarcar esta realidad de manera fenoménica entonces, es de considerar desde donde estamos parados y desde donde estamos observando, esto nos lleva a intentar describir las experiencias de la manera más pura posible, omitiendo juicios de valor e interpretaciones del fenómeno. Solo describiendo lo observado, colocando entre paréntesis (o dejando de lado) nuestras experiencias pasadas o creencias.

Sin embargo tuvieron que ocurrir ciertos momentos históricos que permitiesen al hombre cuestionarse el sentido de su permanencia y de qué forma él toma un protagonismo activo en la creación de su medio. Ya las guerras mundiales han mostrado los demonios que dentro de si el hombre posee, creaciones que no han ocurrido sin otra fuente que su estar en el mundo. Frente a estas experiencias fuertes y dolorosas muchas veces el hombre ha tenido que acudir a su interior para poder encontrar un fondo de esperanza y oportunidades las cuales no haya en el mundo que lo rodea, ahí tenemos la experiencia de personalidades como la de Victor Frank en que su experiencia en los campos de concentración, en el meollo mismo del sufrimiento, angustia y desesperación encontró una luz que le permitió trascender la realidad vivida.
Así como Victor Frank, el hombre esta en constante búsqueda de ese sentido, muchas veces se puede encontrar solo ante el mundo y limitado por condiciones exteriores que siente nada tienen que ver con él.
Con ello Victor Frank nos abrió y nos mostró un camino diferente al que estábamos acostumbrados a transitar, nos reveló la esencia del Ser humano, esa capacidad de creación de realidades a partir de la voluntad y que por su puesto implican un cambio de conciencia y búsqueda de posibilidades en lo aquí, en lo cotidiano y que nos dan cuenta del protagonismo activo del hombre en el mundo.

Pero el hombre en su constante búsqueda de ese sentido, se puede encontrar con el miedo de estar solo en el mundo, de no encontrarle sentido a lo que le pasa y a lo que decide, es ese mismo temor y esa incertidumbre lo que hace al hombre libre.
El existencialismo se preocupa justamente de esa paradoja, pues le importa bastante la libertad y la posibilidad de elegir.

Al respecto, otro autor como Kierkegaard hace alusión a esta misma angustia en el hombre producida por su incertidumbre frente a una realidad incomprensible, produciéndole miedo y desamparo. Pero es esta misma angustia lo que lleva al hombre a actuar y a tomar decisiones dentro de su limitación, devolviéndose a si mismo la libertad, la capacidad de elección y decisión, a lo cual él esta condenado.

Entre el hombre y Dios nos dirá Kierkegaard existe un abismo, es decir, no podemos ni siquiera mediante la fé conocer a Dios.
La verdadera fé es un salto, un intento hacia ese abismo el cual implica un acto absurdo y que muchas veces parece sin sentido. Por ejemplo, el hecho de no saber de donde venimos y hacia donde vamos es lo absurdo de la vida y el hombre mismo debe vivir con esa experiencia y soportarlo.
Entonces nos dirá Kierkegaard lo absurdo produce angustia y es de esa misma angustia de la cual arrancamos pues produce dolor, pero a la misma vez podemos decidir que hacer con esa angustia, lo que conlleva a un hacerse cargo de nosotros mismos, nos abre la posibilidad de elegir y retomar nuestra libertad.

Entonces comprendidas y tomadas estas reflexiones, el hombre debe hacer algo con ellas, pues el conocimiento si no se utiliza no sirve y como una planta se seca, se debe regar en la vida cotidiana. Es justamente el humanismo el encargado de llevar este profundo sentido a la praxis.
Los 2 pilares fundamentales del humanismo, es la importancia a lo individual y a lo subjetivo, a aquellas propiedades únicas de cada individuo y a sus potencialidades que le permiten, como lo fueron en su momento a Victor Frank salir a flote, frente a las condiciones, por que no decir, denigrantes en las que se encontraba.
Si se desea alcanzar un estado de conciencia que nos permita enfrentar de la mejor forma nuestra vida cotidiana, entonces es necesario enfrentar al individuo consigo mismo, con sus temores, sus vicios y descubrir sus virtudes, todo dentro de su subjetividad. A partir de ahí descubrir su integridad y conocerse holisticamente en todos los planos, y es justamente ello, lo que lo Transpersonal busca lograr, que el hombre en si busque su bienestar físico, emocional, mental y espiritual, esto ultimo considera que su desarrollo implica afectar a su alrededor y desde ahí tomar responsabilidad y un hacerse cargo de sus elecciones.

Si el ser humano busca constantemente su felicidad, debe buscarlo en lo que realmente perdure, no basta con llenarse con cosas materiales, pues están hechas con un material finito, y como finita es su naturaleza, son perecederas. El existencialismo entrega un contenido tal que le permite al hombre conocer hacia donde van sus decisiones y que hará con ellas, esto en la vida cotidiana acerca al hombre a su salud en todas las áreas que le comprometen tanto corporal, emocional, psíquica y espiritual, le ayudará a ser conciente de a donde lo llevan sus pensamientos y con una mirada mas amplia darse cuenta en donde está y en que condiciones, y por supuesto, decidir que hacer por el y los otros, desde ahí, desde la técnica fenomenológica observarse sin prejuicios, simplemente viendo lo que le pasa en su interior y como esto se refleja en su hacer y en sus actos y conductas. Si se logra, ya sea terapéuticamente identificar contenidos de la psique antes inconscientes verlos sin juzgarlos moralmente, si nos sirven para nuestro desarrollo, podemos a través de la voluntad y análisis profundo incorporarlos a nuestra personalidad.

El existencialismo es una posibilidad que el humanismo Transpersonal a tomado por sus aportes y su preocupación por aquello que el hombre hace en el aquí y ahora, en sus búsqueda por algo permanente en él y que lo libre de todas sus angustias, temores y vicios que denigran su auto imagen y amor propio. Si podemos incorporar en nuestras vidas el hecho de que solo está en nuestras decisiones y elecciones la capacidad de encontrar la libertad y lo permanente, sin duda que lograremos trascender cualquier estado de conciencia que nos tenga estancados en nuestro desarrollo, y es justamente lo que la psicología Transpersonal se ocupa al permitirnos tener tales experiencias que nos permitan trascender el estado actual y a veces ordinario en el que nos encontramos y así expandir y acrecentar nuestras posibilidades y elecciones. Podremos como el héroe dejar una etapa atrás y saber que todo lo que nos pasa y que todas las crisis que nos llegan, no son más que cambios de conciencia, pieles antiguas de las que nos debemos deshacer.

Tomo al respecto una frase de Jean P. Sartre “La existencia precede a la esencia”.

El hombre en razón a sus actos y a la vez en el estar en el mundo va definiéndose individualmente, de esta misma forma constituye sus valores, virtudes y vicios y que en todo momento utiliza al lugar de hacer sus elecciones. Es decir, sus actos descubren y a la vez conforman su esencia.
Esto implica para el Humanismo Transpersonal el incitar y desarrollar en las personas y por sobre todo lograr llevar a su conciencia, que de todo lo que se puedan aquejar no es mas por sus fallidas elecciones, nuestras inconscientes tendencias de miedo por no pasar por la angustia y como decía Kierkegaard tratar de evitar el abismo.

Llevando esto a lo práctico, el Humanista Transpersonal debe aliarse con su inconsciente, porque la conciencia ya se conoce, es el inconsciente lo que no es considerado. Tomando la fenomenología existencial, el Transpersonal debe simplemente identificar y luego observar sus contenidos, sus arquetipos psíquicos, ojalas sin juzgarlos, de otra manera estaría simplemente negando su existencia y la fuerza que ejercen en la personalidad, y ver como los tiene definidos para poder aceptarlos e incorporarlos a la conciencia, luego de identificar ciertos arquetipos (dependiendo de la profundidad del análisis) y lograr una cierta compensación de contenidos concientes e inconscientes poder ver que había detrás de ellos, es decir, como nos diría C. Jung en <> ver que hay detrás de la mascara y poder identificar lo que corresponde mas a la individualidad, aspectos propios del ser, que habían estado tapados por su persona social y que ahora definirán su subjetividad permitiéndole su Ser – con – otros como diría Heidegger pero sin perder su individuación.

Breve reseña de Misticismo y Espiritualidad.

2009-07-02T19:20:00.000-07:00

Para comenzar daré un esbozo de 3 conceptos importantes en lo que se refiere a espiritualidad.

Religión: En un principio el término religión comenzó como una palabra filosofía utilizada por los místicos, esta palabra proviene del latín religiare, que significa volver a ligar. Y en estricto significado se refiere a volver a ligar a Dios con el Hombre.

Misticismo: es la práctica de los místicos, Místico se le llama a aquel que dedica su vida al encuentro con Dios. Es el hombre que a través de su voluntad, con el conocimiento y la práctica puedan desarrollar sus facultades internas que lo unan a la verdad última. Verdad a la cual se dice todas las religiones apuntan al fin, pues ese conocimiento es Primordial y perenne.

Espiritualidad: Es el conocimiento, que llevado a la practica es de tal naturaleza que permite al hombre desarrollar facultades virtuosas y que le permite acceder a planos mas haya del cotidiano. Por sobre todas las cosas la espiritualidad apunta al desarrollo del espíritu en el hombre, pero en sus acciones en el mundo, no como conocimiento netamente mental.

Su relación es estricta, pues la religión tiene como función volver a ligar al hombre con Dios, aunque en los tiempos de hoy podemos ver, que tal vez el verdadero sentido del concepto religión se ha corrompido a tal nivel que muchos tienen una religión, pero pocos trabajan por devolverse esa conexión con lo divino, o mas aun, con Dios mismo.

Así el misticismo le entrega al hombre las herramientas, practicas y conocimiento teórico tal que pueda desarrollar en sí mismo virtudes que le permitan acceder a planos mas altos de existencia. Se dice que el plano mas alto al que el hombre puede aspirar es el espiritual, pues ahí se encuentran las fuerzas que emanan desde Dios y hacen al hombre digno al reconocerse como chispa que emana desde Él. El místico puede ser cualquier persona que por una llamada interna a decidido embaucarse en un viaje de conocimiento, pero un conocimiento dirigido hacia si mismo, pues no hay verdad mas grande y pura que el amor a conocerse, es una premisa que nada podrá reemplazar, ni por el pedazo de roca mas rica.
Así el trabajo del místico no se da en un momento determinado del día, ni del mes ni del año, si no su trabajo es en todo momento en su vida. El trabaja por amor y según dicen, es la razón más pura por la que el hombre puede empeñarse a lograr.
Muy trastocada esta hoy en día la palabra místico, ya que el sentido común de la palabra denota a aquella persona que se caracteriza por un desarrollo o más explícitamente, por facultades psíquicas que le permiten ver, sentir o experienciar aquello que el común de la gente no acostumbra. Por ejemplo, médium, ver el aura, predecir el futuro, adivinación y un sin fin de actividades que nada tienen que ver con el autentico desarrollo espiritual.

Ahora podemos entender que el verdadero místico trabaja para conocerse, al mismo tiempo mientras el místico se redescubre, va redescubriendo todo a su alrededor. El verdadero trabajo del místico se da en la vida cotidiana, ahí es donde el comprueba su desarrollo, ahí ve los frutos de los ejercicios que practica a diario, y del conocimiento teórico aprendido. Pero así como bien practica, también el místico conoce y aprende, Pues quien conoce intelectualmente pero no practica es un mal místico, pero quien practica sin conocer es un ignorante osado.

Y he ahí la Verdadera espiritualidad, como decía en el tan conocido, Oráculo de Delfos - “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y sus Dioses”.

Meditación Vipassana

2009-06-30T15:30:00.000-07:00

El mundo en el que vivimos nos empuja hacia una dispersión de nuestros pensamientos, en un momento de observación podemos apreciar cómo en nuestra pantalla mental surgen continuamente mil y un pensamiento, ello supone el empleo de la correspondiente energía, pues todo lo es, y podemos aceptar que estas energías nuestras están dispersas y ello produce un desgaste psíquico considerable que da lugar a la desconcentración, a la desorientación, al cansancio físico, y por qué no, al stress e incluso estado de depresión.
Andamos ajenos a nuestra propia y real identidad y es necesario recobrarla, para lo cual hemos de buscarnos en el silencio, algo de lo que con frecuencia huimos por que hemos entendido y echo de la vida ese continuo ir y venir en el que de alguna forma nos hemos “acomodado” pese a las insatisfacciones y consecuencias que ello nos produce.

Es entonces que nos encontramos con una búsqueda de nosotros mismos, y para ello se nos ha hecho necesario acallar todas nuestras y las voces externas que no nos deja escuchar nuestro ser mas intimo.
Por ello una de las alternativas que podemos encontrar para volver a centrarnos y aprender a escuchar es la llamada meditación Vipassana, proveniente desde oriente, específicamente desde el budismo tibetano.

El budismo tibetano divide el camino espiritual en tres grandes etapas: el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana.
El Hinayana es la práctica fundamental, la practica básica de todas las escuelas budistas, en general. En esta etapa, el vipassana, o meditación intuitiva, es de capital importancia. En el vipassana, te limitas a sentarte cómodamente (en postura de loto o si no resulta posible con las piernas cruzadas) y prestas una “atención pura” a todo lo que se presenta, fuera y dentro de ti, sin juzgarlo, sin desaprobarlo, sin perseguirlo, sin rechazarlo y sin desearlo. Uno simplemente observa de igual forma a todo lo que surge y luego lo deja ir. El propósito de esta práctica consiste en descubrir la ausencia de identidad real del ego separado y tomar conciencia de que -como todo- no es más que un agregado de sensaciones sin mayor importancia y transitorias. Cuando uno se da cuenta de la “vacuidad” del ego, deja de preocuparse, de defenderlo y de identificarse con él, lo cual, a su vez, libera a la persona del sufrimiento y la infelicidad crónicos que se derivan del hecho de defender algo irreal.

La observación es una premisa fundamental de la meditación Vipassana, y a través de ella la persona puede controlar su mente; esto es, saber medir los impulsos y controlar los instintos para no desviarse de lo que la práctica busca. De hecho, esta importancia predominante para con la concentración y la observación es típica de las meditaciones derivadas del budismo.

La meditación vipassana es la observación de las sensaciones del cuerpo para no reaccionar ante ellas, aprendiendo así a conocer nuestro cuerpo y a partir de allí aprender a tomar amor por todas las cosas.

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Lo que llamamos vida es un constante ofrecimiento de oportunidades de concienciación por ello es necesario llevar nuestro sentido de la realidad a la Realidad que emana de nuestro Ser, la identificación con Él la encontramos en ese silencio dulce y pacífico que nos aporta su Luz y de ahí comprender las claves de la Vida.
Muchas “vidas” hemos vivido y hoy hemos llegado a un estado de inquietud interna, producto de múltiples experiencias pasadas, que nos han permitido entreabrir las puertas de la conciencia y empezar a vislumbrar nuestra realidad como Luz.

Así toda meditación es bienvenida a la praxis humana, pues mientras el hombre se esfuerce por mejorarse, a si mismo, aunque no conciente de esto, ayuda a todos a su alrededor. La meditación Vipassana es solo una de tantas formas de acceder a este silencio interior, pero en este trabajo, en esta ocasión, me centro en el silencio y la atención en nuestro cuerpo, luego en el espacio que me rodea, mi casa, mi familia, amigos, desconocidos, países enteros, y finalmente en el planeta, de forma que pueda “darme cuenta” que solo soy una parte en el todo y que el sufrimiento de uno, no es mas que el sufrimiento de toda la humanidad, así mismo la felicidad, cuando la felicidad llega a mi, solo vivo la felicidad que dentro de si posee toda la humanidad.

Sobre adivinación y sincronicidad

2008-10-30T11:48:00.000-07:00

Un extracto encontrado en la pagina de la fundación de C.G.Jung. Lo encntre muy interesante, si bien no es muy extenso, tiene palabras claves para el postulado y entendimiento del proceso entre lo llamado por Jung La Sincronicidad, en que el plano de lo Fisico y Psiquico se unen.

Autor: Marie-Louise Von Franz

Fragmento de la obra de Marie-Louise Von Franz

En su ensayo sobre sincronicidad Jung enfatiza sobre el punto de que puesto que el ámbito físico y psíquico coinciden dentro del acontecimiento sincronístico, de algún modo ha de haber una realidad unitaria------una realidad de los planos físico y psíquico, a la que él denominó con la expresión latina unus mundus , el mundo único, concepto que ya existía en las mentes de algunos filósofos medievales. Jung dice : “ No podemos visualizar ese mundo, ya que trasciende por completo a nuestra comprensión consciente”.
Solo podemos llegar a la conclusión o suponer que en algún lugar se encuentra dicha realidad, una realidad psicofísica, como la podríamos llamar, que se manifiesta esporádicamente en el acontecimiento sincronístico. Posteriormente en Mysterium Coniunctionis,1 dice que el mandala es el equivalente psíquico interno del unus mundus.
Esto significaría, como saben, que el mandala representa una unidad última de la realidad interna y externa. Apunta hacia un contenido psicológico trascendental que tan sólo podemos captar indirectamente a través de los símbolos. Las múltiples formas del mandala parecen señalar esa unidad, los acontecimientos sincronísticos son el equivalente parapsicológico del unus mundus, y también apuntan a esta misma unidad del universo psíquico y físico . Por lo tanto no es de extrañar que hallemos combinaciones de esos dos motivos en Ia historia, concretamente de las estructuras del mandala y de los intentos del pasado en adivinación para captar Ia sincronicidad. Yo Ilamo a estos mandalas, mandalas de adivinacion.
Existen muchas técnicas de adivinación en las que el instrumento es un mandala; el mas conocido es el horóscopo y el horóscopo de tránsito. Ya he destacado los dos órdenes de los chinos, que fueron diseñados sobre dos tablas de madera y que rotaban entre sí con fines adivinatorios . En la antigüedad también podemos hallar muchos otros mandalas de esta índole; por ejemplo, en la medicina antigua tenían las llamadas esferas de adivinación. Una era para la edad del paciente, el día, el mes y la posición de la luna cuando enfermó, y hacían girar dicha información en el mandala matemático hasta llegar a un diagnostico.
Si los resultados numéricos caían en la parte inferior de las esferas , el paciente moriría; si lo hacían en la parte superior entonces se recuperaría. Esos círculos y esferas también se usaban para la adivinación en general. Por ejemplo, si un esclavo se había escapado se podía preguntar si regresaría, si lo encontrarían ,o si lo habían perdido para siempre. También se usaba el mismo método, concretamente se tomaba la edad del esclavo, el día que se había escapado y unos pocos números más; éstos datos se grababan en las esferas y según eI resultado se obtenía información respecto a la situación.
Estas técnicas bastante absurdas muestran que, en el fondo de la mente de las personas que las inventaron, se encontraba la idea de que el posible conocimiento que se podía tener respecto a tales acontecimientos, estaba conectado con el unus mundus , y eso explicaría la razón por la que lo dibujaron en forma de mandala........

Jung , en su ensayo sobre sincronicidad , también llegó a la conclusión de que los acontecimientos sincronísticos no son solo sucesos irregulares y esporádicos, sin orden ni concierto. Al final de su ponencia adelanta la hipótesis de que son fenómenos al azar de lo que él denomina ordenación acausal. En otras palabras, tendríamos que suponer que en la realidad psíquica, así como en la física, existe una especie de orden eterno u ordenación que permanece constante y los eventos sincronísticos se encuentran en el área de dichos acontecimientos, de los cuales son actualizaciones esporádicas individuales.

Editorial Paidós 1999
Mysterium Coniunctionis. Volumen 14. O.C. C.G.Jung<
Editorial Trotta

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*Este documento fue extraido de la siguiente pagina: http://www.fcgjung.com.es/art_165.html

Tao Te King "El Tao"

2008-10-15T13:53:00.000-07:00

En el siguiente trabajo se expondrán temáticas subyacentes a lo que la espiritualidad y conformidad de la realidad sutil del ser humano se trata, se buscará exponer la temática espiritual filosófica sobre el Tao, el vació, lo no manifestado, el principio espiritual que poseen todas las cosas y que esta en todo, para ayudar a comprender que es el Tao creo que es necesario hacer alusión a 2 principios fundamentales que si están y ejercen su naturaleza en el plano de la materia, esto para poder incorporar en el lector una diferencia entre dos conceptos difíciles de asimilar, lo manifestado y lo no-manifestado. Estos principios retratados por la sabiduría antigua desde distintos pueblos, por su correspondencia de principio universal aplicado al hombre, se encuentran en cada uno de los seres vivos y creados. Puede que suene sublime el tratado y como se expone en esta introducción la temática a tratar, solo espero que en la lectura de lo expuesto queden claro estos dos principios llamados Yin y Yang en relación al Tao. Para apoyo en su explicación e influencia en la vida cotidiana, tomare lo retratado en el libro Tao te King de Lao Tse y el libro “El tao de la Salud, el sexo y la larga vida” del autor Reid Daniel.
En cuanto al Yin y Yang se trata, se dará una explicación de que son estos 2 principios, además de cómo influyen en la vida cotiana ordinaria y espiritual; en su realización también buscare explicar ciertos párrafos de los versos del Tao Te King para intentar comprender la sabiduría expuesto en cada uno, por ello no es extrañarse encontrar en su explicación un relato mas extenso hecho por mi.

El Yin y Yang en el Tao Te King

Yin en el idioma chino correspondiente a la proveniencia de los planteamientos de esta sabiduría en el Tao, viene de “la ladera umbría de una colina” y Yang “ladera soleada de la colina”, con estas 2 etimologías nos podemos adentrar al significado profundo que posee el Tao.
Yin vendría a corresponder al principio femenino que poseen todas las cosas de la creación, es lo pasivo, la mujer, es la semilla antes de germinar, es la estación de invierno, la noche, la no acción, en tanto que el Yang es la acción, el hombre, el sol, la manipulación de los elementos, la conciencia y la voluntad misma puesta en marcha. Estos 2 principios se hayan en todo lo creado, todas nuestras acciones poseen una variación y un cambio de ritmo que oscila entre un venir y devenir, entre un caminar y un descansar. En el Tao Te King se dice que todo lo manifestado o correspondiente a la creación poseerá un carácter dual.
El Tao que es lo innombrable, lo in-manifestado es el punto primordial del cual todas las cosas provienen, por aquel carácter, el Tao no esta sujeto a los fenómenos que ocurren en un plano inferior en el cual los seres vivientes nos manejamos desde nuestro nacimiento, desde el plano terrenal, el plano astral y hasta el plano mental, todos estos niveles están sujetos a las leyes universales que accionan el cambio en toda sustancia, elemento y sistema. Estos principios se caracterizan por llevar los procesos de cada ser vivo al nivel en que se logren situar cada vez en una escala superior en la que llegaron. Sin embargo el Tao se allá afuera de todos estos niveles, de todos estos principios, pues el Tao es el principio mismo, del cual los principios provienen pero no forman el Tao.

La dualidad del Yin y Yang son del Tao, pero el Tao no es la suma de lo dual, de lo diferente ni lo distante. El Tao es la superación de ese principio, si el Yin y el Yang son como el dos y el tres, el Tao no es el uno, porque el Tao no es sustancia ni cantidad. El Tao es cero. Es nada.

El Tao te King nos dice:

IV

El Tao es vacío,
Imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
De todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
Disuelve la confusión,
Atempera su esplendor,
Y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
Pero es más antiguo que los dioses.

Como nos habla la sabiduría de Lao Tse el Tao es el vació eterno, que siempre a sido y lo será.
A continuación intentare dar una aproximación a lo que cada párrafo de este verso nos habla.

-El Tao es Vacío, imposible de colmar.

El Tao es el Todo y decir Todo, es decir nada a la vez, el Todo solo se puede comprender a través de la experiencia, no se puede nombrar ni describir. Durante la existencia el ser humano ha llamado a aquella fuente de su ser y todo lo creado Dios, Energía, Divinidad, entre muchos nombres, sin embargo nunca ha dudado de su existencia. El Tao no necesita argumentos, pues existe por si mismo, y aquel que busque su explicación, un fundamento para el Tao, deberá arrodillarse y aceptar que es imposible buscar en lo infinito, en el mismo vació.

-El Tao es inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen de todas las cosas.

Todas las cosas provienen de Él y el Todo posee y esta en todas las cosas, es el eterno productor, pero el Tao no son las cosas producidas, pues al convertirse en sustancias, estas para crearse deben ser duales y el tao no es dualidad.

- Suaviza sus asperezas, Disuelve la confusión, Atempera su esplendor, y se identifica con el polvo.

Solo se sabe verdaderamente del Tao si se experimenta, identificarse con Él implica un trabajo arduo, de voluntad, de contemplar y de dudar de toda realidad, para acercarse a la verdad primordial, ese trabajo nos desprende de las dudas entregándonos las respuestas, limpiando las complejidades de nuestra personalidad, es decir, disuelve la confusión. El trabajo en su búsqueda requiere un alejamiento del ego para encontrar algo mas grande es decir, nos libera y Atempera nuestro esplendor, se es humilde con el Tao, entonces se Suaviza su aspereza y al liberarnos, ser humildes, alejar nuestro ego; se es liviano, simple y nos aleja de nuestras dependencias, Se identifica con el Polvo.

- Por su profundidad parece ser eterno. No sé quién lo concibió,

Pues siempre ha existido, el vació no requiere de creador y el Todo posee al creador, es eterno por su expansión.

- Pero es más antiguo que los dioses.

Pues siempre ha estado.

Es difícil poder internalizar estos conceptos asimilando el mensaje que se encuentra en aquellas palabras, la paradoja es clara e intensa en las palabras filosóficas de Lao Tse. Muchos de los intentos por querer explicar la parábola descrita no queda en más que palabras circulares que redundan y redundan en el Tao.

Me es de vital importancia, para poder comprender los versos descritos en el Tao Te King tener una experiencia con lo no manifestado, con ese espíritu que solo se alcanza con la meditación y la introspección del si mismo.
Pido disculpas si no he logrado explicar con mis palabras y en consecuencia con mi conocimiento las palabras de sabiduría, sin embargo creo que el lector podrá comprender el porque, ya que la experiencia da cuenta que el aprendizaje y entendimiento solo se puede adquirir en la lectura y experienciación, que con ello se da cuenta cada uno que conocer y saber no es sabiduría, ella solo se alcanza con la voluntad y determinismo sistemático en el trabajo interior y que solo queda en consecuencia su comprensión en el espíritu del hombre tal vez imposible de nombrar, al igual que el Tao.

C. G. Jung, la Sombra y Simbolización

2008-09-10T12:37:00.000-07:00

El símbolo, desde una edad muy temprana sugiere una capacidad de haber evolucionado en nuestro proceso como seres humanos, el llegar a simbolizarnos en el entorno da un paso adelante para lo que mas tarde llamaremos creaciones de mundos.
Desde muy temprana edad el niño aprende a través de una percepción de una cosa y la actualización en respuesta de la misma. Así en las primeras etapas el aprendizaje del niño significa pensamiento = acción. Así cuando el niño es capaz de representar simbólicamente lo que conoce se produce el esquema de acción. .

Desde tiempos primitivos la necesidad de simbolización se ha visto plasmada en figuras de arte, mapas del contexto que rodea una sociedad y cultura hasta de la jerarquización y creencias de esta. Por que el símbolo sugiere una idea de identidad y por ende una representación.
Un constituyente de esta representación que ha seguido al ser humano desde sus inicios ha sido el lenguaje. El lenguaje se entiende como la manifestación del pensamiento, el cual a su vez busca reconocerse, manifestarse en el mundo “Los hombres hablan de si mismos hasta que llegan a conocerse a si mismos”, porque el lenguaje cristaliza y estabiliza la subjetividad que se haya en todo ser, es decir, posee la cualidad de la objetividad, por esto todo componente que se sienta ajeno a nosotros pero creados desde nosotros, puede adoptar un significado al ser manifestado y comprendido a través del lenguaje, así este es capaz de trascender la realidad de la vida cotidiana. Como por ejemplo, un sueño.
El sueño se presenta como un conjunto de signos y símbolos manifestados en una historia no temporal. Al darle un significado a través del pensamiento y siendo manifestado, hablado, a través del lenguaje, este adopta una significancia y por ende una interpretación para el individuo.
La capacidad de simbolización va a variar dependiendo del grado de complejizacion a nivel conceptual que la persona posea, es decir, mientras más abstracta sea la capacidad de representación que se posea mas estructura simbólica requerirá.
Esto va a ser muy importante al momento de querer crear y realizar cambios en nuestro entorno, en nuestra vida cotidiana. El poseer una estructura mental o de pensamiento más complejo supondrá tener que estar necesariamente dotado de más símbolos, por ello mientras mas complejo sea el pensamiento, más símbolos se obtendrán y en consecuencia una representación simbólica mas amplia.
¿Pero porque recalco una mayor capacidad de representación simbólica y una complejizacion del pensamiento? Si volvemos a lo planteado anteriormente sobre el lenguaje (creación simbólica) como manifestación del pensamiento, el poseer más elementos para representarnos en el medio, quiere decir que tendremos mayor capacidad para crear y para plasmar nuestra realidad, así nuestras necesidades se verán satisfechas con mayor facilidad y de mejor forma adoptando todas las formas posibles para su desarrollo y manifestación.

Llevándolo a un campo más explicito, por ejemplo: Un sujeto que sufre una perdida de un ser querido, lo mas corriente es que se mantenga un buen tiempo alejado de otros y encerrado en si mismo, autocompadeciéndose por la perdida y alejándose cada vez mas de su sentido de vida.
Si este sujeto tuviera una representación simbólica mas amplia y dotada de más elementos, tendría las herramientas necesarias para comprender y llevar a cabo una reflexión sobre su proceso, llevando la experiencia dolorosa desde una simple sensación a un volcamiento de esa energía a través del lenguaje que produciría un vaciamiento de la experiencia dolorosa, por que logró comprender su estado actual y el porque de ese dolor, pero al contrario, si ese sujeto posee una capacidad representacional simbólica limitada, puede que no encuentre las palabras necesarias que describan su experiencia, sensaciones y emociones y por ello una no reflexión.

C. G. Jung nos habla de que estas representaciones simbólicas adoptan ciertas imágenes que dan a conocer en donde se encuentra el aspecto conflictivo en un sujeto. Estas imágenes si bien son conceptualizaciones propias de cada sujeto y por lo tanto poseen un carácter subjetivo, estas están presentes en todos los individuos en tanto son parte de una colectividad inconsciente, es decir, hay elementos que se presentan en todos y cada uno de los seres humanos y que tienen el nombre de arquetipos. El carácter colectivo de los arquetipos no quiere decir que estos tengan el mismo significante, el significado es el mismo, pero el significante (representación subjetiva que da cada sujeto a una imagen) puede variar según la propia historia del individuo y que va a dotar a cierta imagen de una valoración conforme su propia experiencia de vida.
Por ejemplo, el arquetipo del padre, padre seria el significado, la imagen del padre adoptara un significante según la percepción que se tenga de él, si es una persona autoritaria, cerrada, y la que entrega un sentido de sobre protección, este será el significante del padre. Pero si el padre fue alguien flexible, cariñoso, siempre presente. Esta será el significante de padre que tenga el sujeto.
Así los arquetipos son múltiples y más aun los significantes que les damos a través de nuestra historia personal, según sean nuestras relaciones con las personas y con nuestras representaciones, definiremos nuestros arquetipos que nos darán ciertas pautas de pensamiento y comportamiento y por ende, de vivir en la vida cotidiana.

El arquetipo representa esencialmente un contenido inconsciente, que al consciencializarse y ser percibido cambia de acuerdo con cada conciencia individual en que surge.
Teniendo en cuenta esto podemos deducir que si el hacer consciente contenidos de lo inconsciente provoca cambios en nuestra percepción, más importante seria situar esos contenidos psíquicos en una imagen que nos permita trabajarla y experienciar con ella, permitiéndonos cultivar propiedades en nosotros que solo esa imagen de arquetipo nos puede dar. El arquetipo posee su propia fuerza, su propio poder de transformar nuestro pensamiento y configurar nuestra forma de percibir nuestra realidad, por ello, mientras mas arquetipos hayamos traído a nuestra conciencia mas elementos podremos utilizar para poder representarnos y realizar cambios tanto en nosotros como en nuestro entorno.
El símbolo que se va intensificando paulatinamente en el interior, provoca entender los contenidos que se encuentran encerrados en nuestro inconsciente, así nos encontramos con un nuevo concepto al que llama Jung. La sombra, es aquel contenido del inconsciente el cual no ha sido aceptado por el sujeto y fue llevado a lo mas profundo de la psiquis, para ser reprimido, en que a partir de ahí intenta manifestarse y dar signos de presencia.
Jung nos dice,

“Si uno está en situación de ver su propia sombra y soportar el saber que la tiene, sólo se ha cumplido una pequeña parte de la tarea; al menos se ha trascendido lo inconsciente personal, pero la sombra es una parte viviente de la personalidad y quiere entonces vivir de alguna forma. No es posible rechazarla ni esquivarla inofensivamente.” Capitulo I del libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” C.G. Jung.

Pero el decidirse a enfrentar a la sombra es el primero de todos los pasos, el reconocerla nos sube un escalón sobre la gran escalera que significa llegar a conocernos, porque después de decidirnos, nos toca conocerla y con ello vernos tal como somos, luego de haber visto nuestro ser mas oscuro, del cual decidimos hacernos ciegos, tendremos que acercarnos a él y en vez de destruirlo tendremos que comenzar a acostumbrarnos a vivir con él, porque el enfrentar a la sombra no es destruirla, que también es un tipo de negación, sino ver que ella forma parte de nuestra personalidad, pero que ahora no se manifestara en actos fallidos que nos descolocan, o en proyecciones basadas en disminuir al otro. Será una amiga que permitirá fortalecer nuestra comunicación con nosotros mismos y nos dotara de una energía que antes no poseíamos, y que luego podremos utilizar para nuestro bienestar.

“Es verdad que la sombra es un angosto paso, una puerta estrecha, cuya penosa estrechez nadie que descienda a la fuente profunda puede evitar.”

Nos dice Jung, así el reconocimiento de la sombra no se puede pretender comprender de un momento a otro, de un trabajo de una semana, su conciencia se llevara a cabo durante un largo proceso de transformación del sujeto, conforme va acompañando la experiencia de la sombra en relación con su vida cotidiana y con aquellos que lo rodean. La sombra como justamente lo dice su nombre, aparecerá en todo momento en que haya luz, por ende no se puede pretender una vez solucionado un problema que la sombra no volverá a aparecer, ella se ajusta y se determina con múltiples experiencias que surgirán a lo largo de toda nuestra vida, puede que las trabajemos a todas, pero siempre existirá un rinconcito inexplorado de nuestra psiquis que permita que se alojen malestares y enojos con ciertos aspectos de nuestro ser, es por esto que la invitación que nos hace Jung a conocer nuestra propia sombra no es en una cierta etapa de nuestra vida, si no durante todo el desarrollo de ella.
Las personas en nuestras relaciones íntimas son múltiples, así también como las experiencias, por ello nuestras representaciones e imágenes cambiarán a través del tiempo, aceptando a unas, rechazando a otras o integrando a ambas.

Como dije anteriormente la propia naturaleza del mundo implica que exista luz y exista oscuridad. La fuerza de la sombra no sólo actúa negativamente sino también positivamente. Y es en este punto en que se debe dar real importancia al hablar de la sombra a los sujetos que tienden a percibir a lo oscuro o sombrío como un mal intocable. Pues la sombra nos puede dotar de muchos aspectos no reconocidos en el ser y por ello posee elementos que ni el propio individuo sabía que formaban parte de él.
Así es el caso de una creatividad impulsora que puede ser desarrollada y aprovechada al momento de aceptar esas reacciones que antes nos inhibían o incomodaban por no presentarse cuando nosotros lo deseábamos.

La sombra actúa como un canalizador de energías que si bien son dirigidas, el sujeto las puede aprovechar para volver esa fuerza a su bienestar y alcanzar metas para su propia voluntad. Al contrario, si son mal usadas o ni siquiera tomadas en cuenta, se desperdicia el contenido inconsciente y se vuelve un impedimento para el total desarrollo del individuo.
Así la psiquis busca inevitablemente dar a conocer al individuo estos elementos egoicos, buscando manifestarse en el exterior, una de las formas que nos dice Jung es a través de la proyección con la cual contenidos del inconsciente son asimilados con actitudes de los otros que nos representan. Para ayudar a esclarecer este punto, cito a Jung:

“El ser humano proyecta, en un mal anónimo que existe en el mundo exterior, todas las manifestaciones que salen de su sombra, porque tiene miedo de encontrar en sí mismo la verdadera fuente de toda desgracia. Todo lo que el ser humano rechaza pasa a su sombra que es la suma de todo lo que él no quiere, pero debe ocuparse en forma muy especial de estos aspectos, pues al rechazar en su interior un principio determinado, cada vez que lo encuentre en el mundo exterior desencadenará en él una reacción de repudio.” Capitulo I del libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” C.G. Jung.

Teniendo en cuenta las palabras de Jung y volviendo al tema planteado sobre la simbolización, puedo deducir que el dar paso a la simbolización de las imágenes mantenidas en el inconsciente es un peldaño importantísimo a la hora de intentar comprender los elementos mantenidos en la sombra, ya el hecho de que Jung haya dotado de un nombre o mejor dicho, de un arquetipo a estos contenidos no deseados, significo reconocer con un símbolo a aquel rasgo y con ello pudo dar cuenta de que aspecto de la sombra estaba enfrentando. Así a depender de ese aspecto de la sombra es que se identificará en el otro y aquí es de real importancia que tan conciente es el sujeto de sus actos y pensamientos, si se diese cuenta de qué aspectos y actitudes le molestan de otras personas, puede ser el comienzo para llevar a la conciencia contenidos que debe trabajar en si mismo.

La fuerza que determinará los procesos y transformación de su personalidad será el poder de voluntad. El ser humano es quien decide avanzar o quedarse con aquello que aún sea indeseable, es “cómodo”, porque implica no pasar por la etapa del sufrimiento y el vació que provoca el desamarre de la sombra.

Es por esto que podemos tener presente, auque nos permitamos muchas veces vivir de la sombra, es lo que nos hace humanos, el mismo sufrimiento que nos despiertan las mismas necesidades para salir delante de nuestras sombras por muy oscuras que sean, luz y oscuridad en un mismo individuo, en forma conciente, es el motor que da iniciativa y fuerza de voluntad para seguir aprendiendo y desarrollándose en la vida.

Jung da un importantísimo avance en temática de comprender los procesos psíquicos y emocionales en el ser humano, pilares en su desarrollo, tanto intrínsecos como con los otros.
Los elementos con los que nos ha aportado Jung servirán para en un futuro adquirir más conocimiento sobre nosotros mismos, quienes somos los únicos que forjamos nuestra propia identidad, que tanto como nos disgusta, nos aporta contenidos trascendentales hasta para el mismo individuo que la posee y que muchas veces no reconoce. Por esto es tan importante conocerse a uno mismo, es el pilar para vivenciar nuestra vida tal y como deseamos, y más que deseo es la naturalidad misma del hombre perfeccionarse y sentirse cada vez más pleno consigo mismo. Para contribuir a desarrollar sus máximos potenciales e influir en su realidad cotidiana.
Es por esto que durante el trabajo he dado una vital importancia al símbolo y la capacidad de integrarlos en toda su capacidad en nuestra psiquis, porque es el comunicador entre nuestra alma y nuestra realidad.
Jung logró traer esos contenidos y plasmarlos en el lenguaje de los arquetipos, mas aún, tomo elementos que han sido desde mucho tiempo protagonistas en el mundo de lo desconocido y que muchos no se atreven aceptar, reconocer mas allá de la luz y lo deseable en el ser humano, excavar en los mismos territorios desconocidos y sacar a flote contenidos que el llamo La sombra.
A partir de estos conocimientos aportados por la psicología analítica, se podrán reconocer muchos mas aspectos del ser humano que estaban “guardados” y podremos contribuir entre todos a profundizar aun más en estos contenidos del inconsciente, porque si bien como ha dicho Jung no pertenecen solo a la esfera de lo individual, si no también a lo colectivo, por eso es de real importancia que las partes del todo contribuyan a su desarrollo, para que esta sombra que cada sociedad posee en si misma se vaya aclarando y saliendo a flote para el bienestar de todas las personas.

Cada persona posee su propia historia y valoración conforme va construyendo sus mundos y realidades, la sombra no es mas que una de esas creaciones, lo que el sujeto debe tener siempre presente y mas importante, debe ser conciente que el sustentador de sus propios miedos y barreras no es más que él mismo. El papel del terapeuta, entonces, (llevándolo a un campo más práctico en psicología) será, no solo el que escuche y consuele al que necesita ayuda, sino que tendrá un protagonismo activo en el proceso de redescubrimiento de los contenidos negados, el terapeuta, es el que dará el reconocimiento del aspecto escondido en las profundidades del inconsciente, dando una simbolización y caracterizándolo con un arquetipo en especifico, para tomarlo y trabajarlo con el paciente, para que él tome conciencia de cual es el conflicto que tiene con esa imagen, es decir, el terapeuta da las herramientas, es el mismo sujeto quien logra la comprensión del contenido y lo plasma en un símbolo, en este caso un arquetipo en particular.
Finalmente el sujeto logra identificarse con un arquetipo, reflexiona en él, le da su valoración y lo saca a flote, a la conciencia, la sombra deja de ser sombra y aparece en su personalidad, ya transformada y con nuevos elementos que contribuirán a su pleno desarrollo, sin cargas y negaciones, con una fuerza que reconoce, porque siempre fue suya.

Los símbolos, el lenguaje, los arquetipos y la sombra, fueron los principales conceptos utilizados en este ensayo, son los pilares del constructo que nos habla Jung en su libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo”. Y nos entregan nuevos conceptos y un nuevo lenguaje que se expande mas haya de lo micro llegando a contenidos que son adquiridos por todo un conjunto, un colectivo.
Si los arquetipos son mantenidos por el colectivo, ¿quien nos los entrega?, La universalidad, están en la naturalidad del ser humano, en su inconciente mas primitivo, son contenidos que han estado siempre con él.
Dirigiéndonos a este aspecto, pueden haber muchos mas arquetipos no descritos alrededor de la historia, esto quiere decir que conforme vallamos desarrollándonos en el transcurso de la vida, iremos cada vez adquiriendo mayores simbolizaciones y cada vez mas complejas, lo que le corresponderá no solo un arquetipo a cada persona, sino múltiples de estos dándole el carácter variante a su misma sombra.

Muchos autores han hablado de la luz y las potencialidades del humano, pero creo que también faltaba hacer valorar esa parte escondida de cada uno, que nos aporta de una energía antes desconocida y que por lo mismo, no constituye una no evolución, si no que es parte de esta, porque nos entrega esa mitad de nuestra esencia, y que si no la aceptamos, se vuelve en nuestra contra, cuando siempre nos quiso mostrar ese potencial, que cada uno de nosotros posee.

Bibliografía

C. G. Jung, “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” Ed. Paidós Ibérica, 1991, Barcelona, España.

La relación sin conflicto - J. Krishnamurti

2008-08-13T12:41:00.000-07:00

Adjunto un video del maestro Espiritual Jiddu Krishnamurti. El como se da la relación en los dias contemporaneos.

"Las parejas estan juntos y se dan las manos, pero interiormente están completamente separados". Krishnamurti.

Lingüística y Realidad del Ser

2008-08-09T15:21:00.000-07:00

Lingüística y realidad del ser.

Para poder adentrarnos en el mundo de lo simbólico y poder comprender de qué forma el hombre percibe el mundo y su mundo, es necesario tener bases que, además de servir como explicación, puedan servir para extraer la idea y comprenderla, hacerla descender desde el concepto abstracto a una idea ejemplificada. Para ello, tome como referente el mundo de las palabras o mejor dicho de las letras en si mismas, para poder comprender el ideal del concepto.

En la base de toda nuestra formación como seres Humanos hay un elemento que se da en todas las culturas, sociedades y diferentes grupos humanos; el lenguaje, este conjunto de códigos, símbolos, significados y significantes ha logrado desde la antigüedad transformar la realidad del hombre, desde la mas pequeña herramienta, hasta la construcción de grandes edificaciones, el lenguaje logra comunicar y al hacer esto es capaz de dirigir a través de la voluntad la atención de otro, formándose una red de intenciones codificables por el contexto de significación en que se maneja un tal emisor.
Así toda palabra tiene el poder[1] de manifestar para poder satisfacer una necesidad, pues es justamente esta, la que mueve la voluntad y un conjunto de otros elementos (ya sea el cuerpo, la mente, la emoción) para completar el espacio vacío producido en la carencia de.

En la formación de las letras, podemos observar dos elementos presentes, el primero de ellas, es la forma que las caracteriza, es decir, el dibujo que le corresponde como símbolo, en segundo lugar es el significado que se les atribuye en un nivel cultural y social.
Por ejemplo. Si tomamos la letra “M” al momento de observarla inmediatamente, decimos en nuestra mente “eme”. Pues es el significado que le corresponde a ese símbolo culturalmente. Ahora si yo escribiera “M” y les dijera que esto es una letra llamada “zeta” se me diría que mi concepción es errónea, porque culturalmente se nos ha enseñado que corresponde a la letra “eme”. Por ello lo que cambia o puede cambiar, es el significado que se le ha dado a la letra, pero su forma o su dibujo no puede cambiar porque el hacerlo, estaríamos variando el símbolo, con lo cual, dejaría de ser. “M” puede dejar de ser “eme” porque el significado de “eme” se le puede dar a cualquier símbolo que la cultura estime como tal. Pero su dibujo como símbolo mismo, si llegase a cambiar, dejaría de ser “M”. Así la esencia de las cosas no es su significado o el nombre con que se les reconoce, si no su misma forma que las caracteriza y que en si mismas, por ser símbolo sin nombre ni significado no se les puede nombrar, porque el hacerlo no nos acercaríamos a su esencia, (en el caso en que la persona quiera conocer las cosas) sino mas bien a su exterioridad manifestada en múltiples significados. La verdadera esencia de las cosas, no se puede hablar en el lenguaje de lo humano, si no que este, se debe reducir a la experiencia de tal. Empero el hombre puede hacer un esfuerzo, si bien no puede conocer la esencia misma, puede atribuirles una característica y tal como lo describía anteriormente, dar un significado y trabajar con ellas desde ahí, según se adapten de la mejor forma para satisfacer esa necesidad. En el caso de las palabras, lograr comunicar.
Al no poder nombrar las cosas por su misma esencia, estas no se diferencian de las otras, más que en su forma. Solo se diferenciaran en cuanto se les pueda caracterizar con un nombre por lo que adquieren una identidad que las separa y logra individualizar de las demás. Por ejemplo, imaginemos que los animales no tuviesen nombre, al momento de querer diferenciar a un gato de un perro o de un pájaro, simplemente diríamos “animal”. Entre ellos no existiría diferencia alguna, solo en su forma, pero al darles un significado como “perro”, “gato”, le estamos dando identidad e individualidad, pero aun así no pierden su esencia que es ser “animal”.

Todo símbolo posee una forma y un significado atribuido a ese símbolo, pues, el símbolo en si, no es mas que una imagen, que en la realidad adquiere significancía en cuanto le atribuimos un significado, es decir, las cosas adquieren su poder, en cuanto dotamos a estas de una valoración simbólica comprensible dada por la atribución de un significado.
Y podemos comprender que en el ser humano ocurre lo mismo. Aristóteles ya nos decía, “toda materia tiene forma, por ende el alma es la forma del cuerpo”.

Cotidianamente, nos movemos en un mundo que se rige de muchos significados, de formas, colores, tamaños y texturas, están presentes en todas y cada una de las cosas. Animales, plantas y seres humanos, son poseedores de las más variables y extrañas formas que a su vez constituyen su mundo externo, su contexto que los lleva a experimentar y experienciar el medio en su mas variable manifestación.

[1] En las tradiciones místicas es la palabra quien permite plasmar en la realidad como manifestación de la voluntad.