Un Recorrido A los origenes del Cuerpo

"Donde el alma no trabaja junto con las manos, ahí, no hay arte"
Leonardo Da Vinci.

PARTE I: El cuerpo y su arquetipo

Si pudiésemos hacer un flash-back a la era de las grandes civilizaciones, de grandes conocimientos y de una arquitectura rica en significado; una de las cosas mas notorias de aquello seria la estética de las ciudades, que no era más por la atracción que poseía el hombre de entonces por conocer la perfección de y en las cosas, y que más estético que el cuerpo del hombre, modelado, esculpido, ejercitado y venerado por los griegos, constituyentes de mitos que no poco tenían que ver con el conocimiento entregado por sus grandes maestros y místicos.
A continuación para ayudar a esclarecer la relación que ha existido desde tiempos antiguos a la era moderna, la significación e importancia del cuerpo, lo contrastaré con el simbolismo característico de los mitos.

Desde el comienzo de la escritura el hombre ha descrito su entorno, los constituyentes y como este actúa expresando su máxima naturaleza. El hombre de las cavernas fue el primero en dejar esbozos sobre la magnitud de lo contemplado tan así que con el barro fue capaz de dibujar sus planes de caza, sus estrategias y la visualización que este tenía de su mundo.
Conforme avanzaba en el tiempo, se constituyo de símbolos cada vez más complejos, porque su capacidad mental se lo fue exigiendo, y así cuando por fin pudo poseer un lenguaje comenzó a plasmar su realidad tanto exterior como interior y su historia quedo plasmada desde entonces. Se cuestiono aquel enigma que hasta en los días de hoy aun sigue vigente. El enigma de lo máximo, de lo creador y de lo sagrado, la existencia de lo divino y que tanta influencia hay entre Él y nosotros. Su frecuente Necesidad por conocer aquel aspecto se fue puliendo cada vez más hasta llegar a crear símbolos y un lenguaje especial para comunicar con lo sagrado. Conforme su conocimiento se expandía se fue transmitiendo de generación en generación, conformándose así lo que conocemos en el día de hoy como culturas paganas, míticas y místicas, con un rico conocimiento sobre lo divino de lo que conforma al humano.
Podemos observar en estas culturas la importancia que han marcado en resaltar todos los aspectos que tengan que ver con lo corpóreo, así encontramos estatuas o creaciones de gredas resaltando el aspecto divino femenino (y que si hay algo que en la antigüedad se veneraba era el carácter fecundo del humano por sobre todo, lo femenino) porque este es la manifestación del creador, dador vida.


En los mitos por ejemplo el cuerpo se ve sutilmente cumpliendo un papel muy importante.

A continuación relatare un mito griego, Jasón y los argonautas. Para dar a conocer este simbolismo arquetípico.

Jasón realiza un viaje en un navío en busca del vellocino de oro para que Pelias le cediera su trono, tal como le correspondía, pero Pelias no lo daría a menos que le trajeran ese vellocino de oro.
Así Jasón ordenó a Argo, arquitecto y constructor de navíos, la fabricación de una nave de cincuenta remos. La embarcación resultó espléndida como ninguna otra de la época. Gracias a un trozo de madera procedente del roble sagrado del oráculo de Dodona, regalo de la diosa Atenea, el navío podía hablar y tenía el don de la profecía. Era un barco muy veloz y por eso se llamó Argo (Argos=rápido).
Mientras se dotaba la nave, el centauro Quirón aconsejó a Jasón que enviara heraldos por toda Grecia para invitar a los jóvenes más valientes y valerosos de aquellos tiempos a participar en este largo viaje. Y así sucedió, la tripulación de Argo, los llamados Argonautas eran todos héroes e incluso hijos de dioses.
Después de muchas peripecias, Argo y su tripulación llegaron a las tierras del rey Eetes en donde se encontraba el vellocino.

Apenas llegado a Cólquide, Jasón visitó al rey Eetes y le habló de la orden recibida por Pelías. Eetes aceptó entregarle el vellocino de oro, a cambio de que, primero, pusiera un yugo, sin ayuda alguna, a dos toros de pezuñas de bronce que despedían fuego por los ollares, que habían sido regalo de Hefesto y que después arase el campo y sembrase algunos dientes de dragón que le entregaría.
Medea, la hechicera, hija de Eetes, se enamoró locamente de Jasón, y se ofreció a ayudarle, si Jasón la tomaba por esposa.
Con el auxilio de Medea, Jasón logró vencer los obstáculos. Pero Eetes no cumplió con su palabra, antes bien trató de poner fuego a Argo y de liquidar a los Argonautas. Entonces Jasón, contando siempre con el apoyo de Medea, durmió al dragón guardián, y después de apoderarse, sin ser visto, del vellocino de oro, se dieron a la fuga a toda prisa.
Siguiendo su ruta por el Mar de Creta y tras enormes dificultades, cruzaron el Efeo y llegaron al fin a Yolco, trayendo consigo el codiciado vellocino de oro. Había llegado el momento en que Jasón debía reclamar al rey Pelías su legítimo derecho al trono. Pelías, que mientras faltó jasón había asesinado a todos los parientes de éste, se negó a cederle el trono. Así Jasón decidió refugiarse una vez más en los mágicos poderes y en la habilidad de su mujer. Medea logró introducirse en el palacio y convencer a las hijas de Pelías para que participaran en el asesinato de su padre creyendo que de este modo le devolvería la juventud perdida. A partir de este punto, son muchas las variantes que existen. Una de ellas narra que Jasón y Medea reinaron en Yolco y años más tarde concibieron un vástago, confiándole su educación al Centauro Quirón. Otra variante dice que se marcharon a vivir en Corinto, dejando el trono de Yolco a Acasto, el único hijo varón de Pelías.

Ahora en la interpretación del mito podemos verificar la introducción del simbolismo en ellos.

Pelias por la codicia del trono, envia a jason a buscar el vellocino de oro.
Jasón viene a simbolizar la chispa de vida que debe salir de su territorio, es decir de su cuerpo, para ir en busca del vellocino de oro, el oro es símbolo de luz, en la antigüedad, símbolo de conocimiento y sabiduría.

*La chispa de vida sale del cuerpo para ir en busca de sabiduría.

Los héroes que lo a acompañan serian las personalidades del alma que acompañan a la chispa de vida, la fuerza, la creatividad de músicos, la inteligencia de sabios, entre otros.

*La chispa de vida se acompaña por sus personalidades.

En su travesía deben ir al territorio de Cólquide y matar a las bestias que se encuentran ahí para que el rey Eetes les dé el vellocino.
Cólquide es la tierra negra, en donde Jasón, debe ir y matar a las bestias, es decir, matar .

Lo logra gracias a Medea con quien se casa, Medea era hechicera, es decir .
Logra derrotar al Dragón o de gracias a la iniciación.

*La chispa de vida poseedora de sabiduría.

Con lo cual Jasón se devuelve a su territorio y le pide a Pelias que cumpla su juramento, porque trae consigo el vellocino de oro lo cual no hace.

Y Pelias, es asesinado.
*La chispa de vida, retoma su cuerpo, ahora con sabiduría e iniciación.


Así en el mito a través de la historia se da a conocer la gran importancia que tenia el cuerpo como arquetipo, como poseedor del alma, como transporte para la misma y creación divina. Una sustancia que para los antiguos fue primordial para la existencia y por ende era muy importante y necesaria conocer, comprender, y saber convivir con él.

El Mundo del Ego y El Mundo del Alma, desde la perspectiva de Frances Vaughan.

El Mundo del Ego tal como lo concibe Frances Vaughan es el equivalente al mundo externo, en el lo que es significativo tiene que ver con la abundancia material y estatus Social, mas que cualquier otra abundancia o prosperidad que en cualquier otro plano. En la persona su mundo del ego está conformado por todas sus posesiones y por todas sus relaciones superficiales, este tambien se caracteriza por querer mantener una estabilidad y una rigidez al cambio, así se manifiesta en un apego por los padres, por los hijos, la familia e incluso por los maestros o por ciertas instituciones como religiosas o del mismo trabajo, justamente por la estabilidad o recompensa monetaria o estatus social que esta suscita.
Como el mundo del ego está volcado hacia el exterior, todo lo que es interno queda reprimido, hay una "perdidad del alma" y esta se vuelve hasta lo profundo de la psique, olvidando tanto aspectos positivos como negativos del ser, fortaleciendo la sombra; y mientras mas olvidada sea nuestra alama y mas adaptados nos volvamos al mundo exterior, mas alimento le daremos al Guardían del Umbral. Pues mientras mas sociablemente deseables nos volvemos y somos "pura luz" debajo de ello el alma quedará sepultada por el peso de la Sombra.
Al contrario, el mundo del alma o el mundo interno, es un mundo mucho mas amplio e infinito que el mundo del ego, este no se sostiene por sus ganancias materialistas, sino que esta crece y se fortalece en cuanto seamos capaces de descender a las profundidades de lo inconsciente, donde se haya la Sombra y reconocerla, aceptarla y abrazarla, es lo que nos permite a un verdadero contacto con el ser individual y a la vez colectivo e imperecedero. Ahí encontraremos nuestas potencialidades y nuestra naturaleza mas profunda y sobre todo real, que no se verá afectada por perdidas materiales ni por el alejamiento de nuestra doctrina, pues todo el conocimiento y sabiduría se encuentra en Ella.

El mundo del Alma es una tarea bastante mas ardua, que implica un fortalecimiento de nuestra voluntad, de nuestra persistencia y del amor por nuestro camino que se da a conocer a través de una revelación espiritual o una llamada. Adentrarse a este mundo implica una perdida y un costo para el mundo del Ego, asi como para el alma, adentrarse en el mundo del Ego también era un sacrificio.
Mientras mas verdaderos seamos con nosotros mismos y mas unificada sean nuestras relaciones entre la Sombra y la luz de la conciencia, periodicamente podemos experimentar una perdida de las posesiones externas basadas y obtenidas a través del egoismo, pero a costa de un enriquecimiento perenne y que durará mas allá de la muerte, pues el alma es la esencia del espiritu en el hombre y es el cielo en el hombre y su aceptación el llevar al mismo hombre al cielo, pero permitirle a su vez, mantener los pies en la tierra.
Esta completitud hacia la individuación, es el propio camino del Heroe que a todo ser humano le toca andar.
Es la Conjuntion alquimista o la boda alquimica entre lo velado y lo profano, el androgino esencial.

-En nuestro caso, ¿A que mundo pesa mas la balanza?

El Existencialismo y la Fenomenología como base de la psicoterapia Humanista Transpersonal

¿Es factible hablar de las bases fenoménicas y existencialistas para un humanismo Transpersonal?

En el transcurso de los años, se ha observado un gran cambio en la forma en que el hombre se mueve y refiere al mundo, aún mas, el ser humano ha comenzado a comprender y a ampliar sus posibilidades, permitiéndose cuestionar cosas que en un cierto momento no eran puestas en duda por su carácter “real”.

Una de las formulas que algunos autores como Husserl encontró para poder conectarse con la naturaleza misma de las cosas y así dar cuenta de nuestro papel a la hora de interpretar la realidad fue la Fenomenología una forma epistemológica que considera que el mundo se debe considerar en función de la realidad subjetiva que cada hombre posee, realidad que se ha ido construyendo en su historia de relación con el mundo. Con esto podemos deducir que la fenomenología considera una multiplicidad de realidades, en otras palabras, en cada hombre se encuentra un mundo diferente. Por esto mismo la persona que intente describir toda realidad exterior debe, al mismo tiempo, considerar las posibilidades de interpretación de otros que se encuentran en la misma relación fenómeno - experiencia. La forma de abarcar esta realidad de manera fenoménica entonces, es de considerar desde donde estamos parados y desde donde estamos observando, esto nos lleva a intentar describir las experiencias de la manera más pura posible, omitiendo juicios de valor e interpretaciones del fenómeno. Solo describiendo lo observado, colocando entre paréntesis (o dejando de lado) nuestras experiencias pasadas o creencias.

Sin embargo tuvieron que ocurrir ciertos momentos históricos que permitiesen al hombre cuestionarse el sentido de su permanencia y de qué forma él toma un protagonismo activo en la creación de su medio. Ya las guerras mundiales han mostrado los demonios que dentro de si el hombre posee, creaciones que no han ocurrido sin otra fuente que su estar en el mundo. Frente a estas experiencias fuertes y dolorosas muchas veces el hombre ha tenido que acudir a su interior para poder encontrar un fondo de esperanza y oportunidades las cuales no haya en el mundo que lo rodea, ahí tenemos la experiencia de personalidades como la de Victor Frank en que su experiencia en los campos de concentración, en el meollo mismo del sufrimiento, angustia y desesperación encontró una luz que le permitió trascender la realidad vivida.
Así como Victor Frank, el hombre esta en constante búsqueda de ese sentido, muchas veces se puede encontrar solo ante el mundo y limitado por condiciones exteriores que siente nada tienen que ver con él.
Con ello Victor Frank nos abrió y nos mostró un camino diferente al que estábamos acostumbrados a transitar, nos reveló la esencia del Ser humano, esa capacidad de creación de realidades a partir de la voluntad y que por su puesto implican un cambio de conciencia y búsqueda de posibilidades en lo aquí, en lo cotidiano y que nos dan cuenta del protagonismo activo del hombre en el mundo.

Pero el hombre en su constante búsqueda de ese sentido, se puede encontrar con el miedo de estar solo en el mundo, de no encontrarle sentido a lo que le pasa y a lo que decide, es ese mismo temor y esa incertidumbre lo que hace al hombre libre.
El existencialismo se preocupa justamente de esa paradoja, pues le importa bastante la libertad y la posibilidad de elegir.

Al respecto, otro autor como Kierkegaard hace alusión a esta misma angustia en el hombre producida por su incertidumbre frente a una realidad incomprensible, produciéndole miedo y desamparo. Pero es esta misma angustia lo que lleva al hombre a actuar y a tomar decisiones dentro de su limitación, devolviéndose a si mismo la libertad, la capacidad de elección y decisión, a lo cual él esta condenado.

Entre el hombre y Dios nos dirá Kierkegaard existe un abismo, es decir, no podemos ni siquiera mediante la fé conocer a Dios.
La verdadera fé es un salto, un intento hacia ese abismo el cual implica un acto absurdo y que muchas veces parece sin sentido. Por ejemplo, el hecho de no saber de donde venimos y hacia donde vamos es lo absurdo de la vida y el hombre mismo debe vivir con esa experiencia y soportarlo.
Entonces nos dirá Kierkegaard lo absurdo produce angustia y es de esa misma angustia de la cual arrancamos pues produce dolor, pero a la misma vez podemos decidir que hacer con esa angustia, lo que conlleva a un hacerse cargo de nosotros mismos, nos abre la posibilidad de elegir y retomar nuestra libertad.

Entonces comprendidas y tomadas estas reflexiones, el hombre debe hacer algo con ellas, pues el conocimiento si no se utiliza no sirve y como una planta se seca, se debe regar en la vida cotidiana. Es justamente el humanismo el encargado de llevar este profundo sentido a la praxis.
Los 2 pilares fundamentales del humanismo, es la importancia a lo individual y a lo subjetivo, a aquellas propiedades únicas de cada individuo y a sus potencialidades que le permiten, como lo fueron en su momento a Victor Frank salir a flote, frente a las condiciones, por que no decir, denigrantes en las que se encontraba.
Si se desea alcanzar un estado de conciencia que nos permita enfrentar de la mejor forma nuestra vida cotidiana, entonces es necesario enfrentar al individuo consigo mismo, con sus temores, sus vicios y descubrir sus virtudes, todo dentro de su subjetividad. A partir de ahí descubrir su integridad y conocerse holisticamente en todos los planos, y es justamente ello, lo que lo Transpersonal busca lograr, que el hombre en si busque su bienestar físico, emocional, mental y espiritual, esto ultimo considera que su desarrollo implica afectar a su alrededor y desde ahí tomar responsabilidad y un hacerse cargo de sus elecciones.

Si el ser humano busca constantemente su felicidad, debe buscarlo en lo que realmente perdure, no basta con llenarse con cosas materiales, pues están hechas con un material finito, y como finita es su naturaleza, son perecederas. El existencialismo entrega un contenido tal que le permite al hombre conocer hacia donde van sus decisiones y que hará con ellas, esto en la vida cotidiana acerca al hombre a su salud en todas las áreas que le comprometen tanto corporal, emocional, psíquica y espiritual, le ayudará a ser conciente de a donde lo llevan sus pensamientos y con una mirada mas amplia darse cuenta en donde está y en que condiciones, y por supuesto, decidir que hacer por el y los otros, desde ahí, desde la técnica fenomenológica observarse sin prejuicios, simplemente viendo lo que le pasa en su interior y como esto se refleja en su hacer y en sus actos y conductas. Si se logra, ya sea terapéuticamente identificar contenidos de la psique antes inconscientes verlos sin juzgarlos moralmente, si nos sirven para nuestro desarrollo, podemos a través de la voluntad y análisis profundo incorporarlos a nuestra personalidad.

El existencialismo es una posibilidad que el humanismo Transpersonal a tomado por sus aportes y su preocupación por aquello que el hombre hace en el aquí y ahora, en sus búsqueda por algo permanente en él y que lo libre de todas sus angustias, temores y vicios que denigran su auto imagen y amor propio. Si podemos incorporar en nuestras vidas el hecho de que solo está en nuestras decisiones y elecciones la capacidad de encontrar la libertad y lo permanente, sin duda que lograremos trascender cualquier estado de conciencia que nos tenga estancados en nuestro desarrollo, y es justamente lo que la psicología Transpersonal se ocupa al permitirnos tener tales experiencias que nos permitan trascender el estado actual y a veces ordinario en el que nos encontramos y así expandir y acrecentar nuestras posibilidades y elecciones. Podremos como el héroe dejar una etapa atrás y saber que todo lo que nos pasa y que todas las crisis que nos llegan, no son más que cambios de conciencia, pieles antiguas de las que nos debemos deshacer.


Tomo al respecto una frase de Jean P. Sartre “La existencia precede a la esencia”.

El hombre en razón a sus actos y a la vez en el estar en el mundo va definiéndose individualmente, de esta misma forma constituye sus valores, virtudes y vicios y que en todo momento utiliza al lugar de hacer sus elecciones. Es decir, sus actos descubren y a la vez conforman su esencia.
Esto implica para el Humanismo Transpersonal el incitar y desarrollar en las personas y por sobre todo lograr llevar a su conciencia, que de todo lo que se puedan aquejar no es mas por sus fallidas elecciones, nuestras inconscientes tendencias de miedo por no pasar por la angustia y como decía Kierkegaard tratar de evitar el abismo.

Llevando esto a lo práctico, el Humanista Transpersonal debe aliarse con su inconsciente, porque la conciencia ya se conoce, es el inconsciente lo que no es considerado. Tomando la fenomenología existencial, el Transpersonal debe simplemente identificar y luego observar sus contenidos, sus arquetipos psíquicos, ojalas sin juzgarlos, de otra manera estaría simplemente negando su existencia y la fuerza que ejercen en la personalidad, y ver como los tiene definidos para poder aceptarlos e incorporarlos a la conciencia, luego de identificar ciertos arquetipos (dependiendo de la profundidad del análisis) y lograr una cierta compensación de contenidos concientes e inconscientes poder ver que había detrás de ellos, es decir, como nos diría C. Jung en <> ver que hay detrás de la mascara y poder identificar lo que corresponde mas a la individualidad, aspectos propios del ser, que habían estado tapados por su persona social y que ahora definirán su subjetividad permitiéndole su Ser – con – otros como diría Heidegger pero sin perder su individuación.

Breve reseña de Misticismo y Espiritualidad.

Para comenzar daré un esbozo de 3 conceptos importantes en lo que se refiere a espiritualidad.

Religión: En un principio el término religión comenzó como una palabra filosofía utilizada por los místicos, esta palabra proviene del latín religiare, que significa volver a ligar. Y en estricto significado se refiere a volver a ligar a Dios con el Hombre.

Misticismo: es la práctica de los místicos, Místico se le llama a aquel que dedica su vida al encuentro con Dios. Es el hombre que a través de su voluntad, con el conocimiento y la práctica puedan desarrollar sus facultades internas que lo unan a la verdad última. Verdad a la cual se dice todas las religiones apuntan al fin, pues ese conocimiento es Primordial y perenne.

Espiritualidad: Es el conocimiento, que llevado a la practica es de tal naturaleza que permite al hombre desarrollar facultades virtuosas y que le permite acceder a planos mas haya del cotidiano. Por sobre todas las cosas la espiritualidad apunta al desarrollo del espíritu en el hombre, pero en sus acciones en el mundo, no como conocimiento netamente mental.

Su relación es estricta, pues la religión tiene como función volver a ligar al hombre con Dios, aunque en los tiempos de hoy podemos ver, que tal vez el verdadero sentido del concepto religión se ha corrompido a tal nivel que muchos tienen una religión, pero pocos trabajan por devolverse esa conexión con lo divino, o mas aun, con Dios mismo.

Así el misticismo le entrega al hombre las herramientas, practicas y conocimiento teórico tal que pueda desarrollar en sí mismo virtudes que le permitan acceder a planos mas altos de existencia. Se dice que el plano mas alto al que el hombre puede aspirar es el espiritual, pues ahí se encuentran las fuerzas que emanan desde Dios y hacen al hombre digno al reconocerse como chispa que emana desde Él. El místico puede ser cualquier persona que por una llamada interna a decidido embaucarse en un viaje de conocimiento, pero un conocimiento dirigido hacia si mismo, pues no hay verdad mas grande y pura que el amor a conocerse, es una premisa que nada podrá reemplazar, ni por el pedazo de roca mas rica.
Así el trabajo del místico no se da en un momento determinado del día, ni del mes ni del año, si no su trabajo es en todo momento en su vida. El trabaja por amor y según dicen, es la razón más pura por la que el hombre puede empeñarse a lograr.
Muy trastocada esta hoy en día la palabra místico, ya que el sentido común de la palabra denota a aquella persona que se caracteriza por un desarrollo o más explícitamente, por facultades psíquicas que le permiten ver, sentir o experienciar aquello que el común de la gente no acostumbra. Por ejemplo, médium, ver el aura, predecir el futuro, adivinación y un sin fin de actividades que nada tienen que ver con el autentico desarrollo espiritual.

Ahora podemos entender que el verdadero místico trabaja para conocerse, al mismo tiempo mientras el místico se redescubre, va redescubriendo todo a su alrededor. El verdadero trabajo del místico se da en la vida cotidiana, ahí es donde el comprueba su desarrollo, ahí ve los frutos de los ejercicios que practica a diario, y del conocimiento teórico aprendido. Pero así como bien practica, también el místico conoce y aprende, Pues quien conoce intelectualmente pero no practica es un mal místico, pero quien practica sin conocer es un ignorante osado.

Y he ahí la Verdadera espiritualidad, como decía en el tan conocido, Oráculo de Delfos - “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y sus Dioses”.

Meditación Vipassana

El mundo en el que vivimos nos empuja hacia una dispersión de nuestros pensamientos, en un momento de observación podemos apreciar cómo en nuestra pantalla mental surgen continuamente mil y un pensamiento, ello supone el empleo de la correspondiente energía, pues todo lo es, y podemos aceptar que estas energías nuestras están dispersas y ello produce un desgaste psíquico considerable que da lugar a la desconcentración, a la desorientación, al cansancio físico, y por qué no, al stress e incluso estado de depresión.
Andamos ajenos a nuestra propia y real identidad y es necesario recobrarla, para lo cual hemos de buscarnos en el silencio, algo de lo que con frecuencia huimos por que hemos entendido y echo de la vida ese continuo ir y venir en el que de alguna forma nos hemos “acomodado” pese a las insatisfacciones y consecuencias que ello nos produce.

Es entonces que nos encontramos con una búsqueda de nosotros mismos, y para ello se nos ha hecho necesario acallar todas nuestras y las voces externas que no nos deja escuchar nuestro ser mas intimo.
Por ello una de las alternativas que podemos encontrar para volver a centrarnos y aprender a escuchar es la llamada meditación Vipassana, proveniente desde oriente, específicamente desde el budismo tibetano.

El budismo tibetano divide el camino espiritual en tres grandes etapas: el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana.
El Hinayana es la práctica fundamental, la practica básica de todas las escuelas budistas, en general. En esta etapa, el vipassana, o meditación intuitiva, es de capital importancia. En el vipassana, te limitas a sentarte cómodamente (en postura de loto o si no resulta posible con las piernas cruzadas) y prestas una “atención pura” a todo lo que se presenta, fuera y dentro de ti, sin juzgarlo, sin desaprobarlo, sin perseguirlo, sin rechazarlo y sin desearlo. Uno simplemente observa de igual forma a todo lo que surge y luego lo deja ir. El propósito de esta práctica consiste en descubrir la ausencia de identidad real del ego separado y tomar conciencia de que -como todo- no es más que un agregado de sensaciones sin mayor importancia y transitorias. Cuando uno se da cuenta de la “vacuidad” del ego, deja de preocuparse, de defenderlo y de identificarse con él, lo cual, a su vez, libera a la persona del sufrimiento y la infelicidad crónicos que se derivan del hecho de defender algo irreal.

La observación es una premisa fundamental de la meditación Vipassana, y a través de ella la persona puede controlar su mente; esto es, saber medir los impulsos y controlar los instintos para no desviarse de lo que la práctica busca. De hecho, esta importancia predominante para con la concentración y la observación es típica de las meditaciones derivadas del budismo.

La meditación vipassana es la observación de las sensaciones del cuerpo para no reaccionar ante ellas, aprendiendo así a conocer nuestro cuerpo y a partir de allí aprender a tomar amor por todas las cosas.

__

Lo que llamamos vida es un constante ofrecimiento de oportunidades de concienciación por ello es necesario llevar nuestro sentido de la realidad a la Realidad que emana de nuestro Ser, la identificación con Él la encontramos en ese silencio dulce y pacífico que nos aporta su Luz y de ahí comprender las claves de la Vida.
Muchas “vidas” hemos vivido y hoy hemos llegado a un estado de inquietud interna, producto de múltiples experiencias pasadas, que nos han permitido entreabrir las puertas de la conciencia y empezar a vislumbrar nuestra realidad como Luz.

Así toda meditación es bienvenida a la praxis humana, pues mientras el hombre se esfuerce por mejorarse, a si mismo, aunque no conciente de esto, ayuda a todos a su alrededor. La meditación Vipassana es solo una de tantas formas de acceder a este silencio interior, pero en este trabajo, en esta ocasión, me centro en el silencio y la atención en nuestro cuerpo, luego en el espacio que me rodea, mi casa, mi familia, amigos, desconocidos, países enteros, y finalmente en el planeta, de forma que pueda “darme cuenta” que solo soy una parte en el todo y que el sufrimiento de uno, no es mas que el sufrimiento de toda la humanidad, así mismo la felicidad, cuando la felicidad llega a mi, solo vivo la felicidad que dentro de si posee toda la humanidad.

Sobre adivinación y sincronicidad

Un extracto encontrado en la pagina de la fundación de C.G.Jung. Lo encntre muy interesante, si bien no es muy extenso, tiene palabras claves para el postulado y entendimiento del proceso entre lo llamado por Jung La Sincronicidad, en que el plano de lo Fisico y Psiquico se unen.



Autor: Marie-Louise Von Franz

Fragmento de la obra de Marie-Louise Von Franz



En su ensayo sobre sincronicidad Jung enfatiza sobre el punto de que puesto que el ámbito físico y psíquico coinciden dentro del acontecimiento sincronístico, de algún modo ha de haber una realidad unitaria------una realidad de los planos físico y psíquico, a la que él denominó con la expresión latina unus mundus , el mundo único, concepto que ya existía en las mentes de algunos filósofos medievales. Jung dice : “ No podemos visualizar ese mundo, ya que trasciende por completo a nuestra comprensión consciente”.
Solo podemos llegar a la conclusión o suponer que en algún lugar se encuentra dicha realidad, una realidad psicofísica, como la podríamos llamar, que se manifiesta esporádicamente en el acontecimiento sincronístico. Posteriormente en Mysterium Coniunctionis,1 dice que el mandala es el equivalente psíquico interno del unus mundus.
Esto significaría, como saben, que el mandala representa una unidad última de la realidad interna y externa. Apunta hacia un contenido psicológico trascendental que tan sólo podemos captar indirectamente a través de los símbolos. Las múltiples formas del mandala parecen señalar esa unidad, los acontecimientos sincronísticos son el equivalente parapsicológico del unus mundus, y también apuntan a esta misma unidad del universo psíquico y físico . Por lo tanto no es de extrañar que hallemos combinaciones de esos dos motivos en Ia historia, concretamente de las estructuras del mandala y de los intentos del pasado en adivinación para captar Ia sincronicidad. Yo Ilamo a estos mandalas, mandalas de adivinacion.
Existen muchas técnicas de adivinación en las que el instrumento es un mandala; el mas conocido es el horóscopo y el horóscopo de tránsito. Ya he destacado los dos órdenes de los chinos, que fueron diseñados sobre dos tablas de madera y que rotaban entre sí con fines adivinatorios . En la antigüedad también podemos hallar muchos otros mandalas de esta índole; por ejemplo, en la medicina antigua tenían las llamadas esferas de adivinación. Una era para la edad del paciente, el día, el mes y la posición de la luna cuando enfermó, y hacían girar dicha información en el mandala matemático hasta llegar a un diagnostico.
Si los resultados numéricos caían en la parte inferior de las esferas , el paciente moriría; si lo hacían en la parte superior entonces se recuperaría. Esos círculos y esferas también se usaban para la adivinación en general. Por ejemplo, si un esclavo se había escapado se podía preguntar si regresaría, si lo encontrarían ,o si lo habían perdido para siempre. También se usaba el mismo método, concretamente se tomaba la edad del esclavo, el día que se había escapado y unos pocos números más; éstos datos se grababan en las esferas y según eI resultado se obtenía información respecto a la situación.
Estas técnicas bastante absurdas muestran que, en el fondo de la mente de las personas que las inventaron, se encontraba la idea de que el posible conocimiento que se podía tener respecto a tales acontecimientos, estaba conectado con el unus mundus , y eso explicaría la razón por la que lo dibujaron en forma de mandala........

Jung , en su ensayo sobre sincronicidad , también llegó a la conclusión de que los acontecimientos sincronísticos no son solo sucesos irregulares y esporádicos, sin orden ni concierto. Al final de su ponencia adelanta la hipótesis de que son fenómenos al azar de lo que él denomina ordenación acausal. En otras palabras, tendríamos que suponer que en la realidad psíquica, así como en la física, existe una especie de orden eterno u ordenación que permanece constante y los eventos sincronísticos se encuentran en el área de dichos acontecimientos, de los cuales son actualizaciones esporádicas individuales.

Editorial Paidós 1999
Mysterium Coniunctionis. Volumen 14. O.C. C.G.Jung<
Editorial Trotta

___________________

*Este documento fue extraido de la siguiente pagina: http://www.fcgjung.com.es/art_165.html

Tao Te King "El Tao"

En el siguiente trabajo se expondrán temáticas subyacentes a lo que la espiritualidad y conformidad de la realidad sutil del ser humano se trata, se buscará exponer la temática espiritual filosófica sobre el Tao, el vació, lo no manifestado, el principio espiritual que poseen todas las cosas y que esta en todo, para ayudar a comprender que es el Tao creo que es necesario hacer alusión a 2 principios fundamentales que si están y ejercen su naturaleza en el plano de la materia, esto para poder incorporar en el lector una diferencia entre dos conceptos difíciles de asimilar, lo manifestado y lo no-manifestado. Estos principios retratados por la sabiduría antigua desde distintos pueblos, por su correspondencia de principio universal aplicado al hombre, se encuentran en cada uno de los seres vivos y creados. Puede que suene sublime el tratado y como se expone en esta introducción la temática a tratar, solo espero que en la lectura de lo expuesto queden claro estos dos principios llamados Yin y Yang en relación al Tao. Para apoyo en su explicación e influencia en la vida cotidiana, tomare lo retratado en el libro Tao te King de Lao Tse y el libro “El tao de la Salud, el sexo y la larga vida” del autor Reid Daniel.
En cuanto al Yin y Yang se trata, se dará una explicación de que son estos 2 principios, además de cómo influyen en la vida cotiana ordinaria y espiritual; en su realización también buscare explicar ciertos párrafos de los versos del Tao Te King para intentar comprender la sabiduría expuesto en cada uno, por ello no es extrañarse encontrar en su explicación un relato mas extenso hecho por mi.


El Yin y Yang en el Tao Te King


Yin en el idioma chino correspondiente a la proveniencia de los planteamientos de esta sabiduría en el Tao, viene de “la ladera umbría de una colina” y Yang “ladera soleada de la colina”, con estas 2 etimologías nos podemos adentrar al significado profundo que posee el Tao.
Yin vendría a corresponder al principio femenino que poseen todas las cosas de la creación, es lo pasivo, la mujer, es la semilla antes de germinar, es la estación de invierno, la noche, la no acción, en tanto que el Yang es la acción, el hombre, el sol, la manipulación de los elementos, la conciencia y la voluntad misma puesta en marcha. Estos 2 principios se hayan en todo lo creado, todas nuestras acciones poseen una variación y un cambio de ritmo que oscila entre un venir y devenir, entre un caminar y un descansar. En el Tao Te King se dice que todo lo manifestado o correspondiente a la creación poseerá un carácter dual.
El Tao que es lo innombrable, lo in-manifestado es el punto primordial del cual todas las cosas provienen, por aquel carácter, el Tao no esta sujeto a los fenómenos que ocurren en un plano inferior en el cual los seres vivientes nos manejamos desde nuestro nacimiento, desde el plano terrenal, el plano astral y hasta el plano mental, todos estos niveles están sujetos a las leyes universales que accionan el cambio en toda sustancia, elemento y sistema. Estos principios se caracterizan por llevar los procesos de cada ser vivo al nivel en que se logren situar cada vez en una escala superior en la que llegaron. Sin embargo el Tao se allá afuera de todos estos niveles, de todos estos principios, pues el Tao es el principio mismo, del cual los principios provienen pero no forman el Tao.

La dualidad del Yin y Yang son del Tao, pero el Tao no es la suma de lo dual, de lo diferente ni lo distante. El Tao es la superación de ese principio, si el Yin y el Yang son como el dos y el tres, el Tao no es el uno, porque el Tao no es sustancia ni cantidad. El Tao es cero. Es nada.

El Tao te King nos dice:

IV

El Tao es vacío,
Imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
De todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
Disuelve la confusión,
Atempera su esplendor,
Y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
Pero es más antiguo que los dioses.

Como nos habla la sabiduría de Lao Tse el Tao es el vació eterno, que siempre a sido y lo será.
A continuación intentare dar una aproximación a lo que cada párrafo de este verso nos habla.

-El Tao es Vacío, imposible de colmar.

El Tao es el Todo y decir Todo, es decir nada a la vez, el Todo solo se puede comprender a través de la experiencia, no se puede nombrar ni describir. Durante la existencia el ser humano ha llamado a aquella fuente de su ser y todo lo creado Dios, Energía, Divinidad, entre muchos nombres, sin embargo nunca ha dudado de su existencia. El Tao no necesita argumentos, pues existe por si mismo, y aquel que busque su explicación, un fundamento para el Tao, deberá arrodillarse y aceptar que es imposible buscar en lo infinito, en el mismo vació.


-El Tao es inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen de todas las cosas.

Todas las cosas provienen de Él y el Todo posee y esta en todas las cosas, es el eterno productor, pero el Tao no son las cosas producidas, pues al convertirse en sustancias, estas para crearse deben ser duales y el tao no es dualidad.

- Suaviza sus asperezas, Disuelve la confusión, Atempera su esplendor, y se identifica con el polvo.

Solo se sabe verdaderamente del Tao si se experimenta, identificarse con Él implica un trabajo arduo, de voluntad, de contemplar y de dudar de toda realidad, para acercarse a la verdad primordial, ese trabajo nos desprende de las dudas entregándonos las respuestas, limpiando las complejidades de nuestra personalidad, es decir, disuelve la confusión. El trabajo en su búsqueda requiere un alejamiento del ego para encontrar algo mas grande es decir, nos libera y Atempera nuestro esplendor, se es humilde con el Tao, entonces se Suaviza su aspereza y al liberarnos, ser humildes, alejar nuestro ego; se es liviano, simple y nos aleja de nuestras dependencias, Se identifica con el Polvo.

- Por su profundidad parece ser eterno. No sé quién lo concibió,

Pues siempre ha existido, el vació no requiere de creador y el Todo posee al creador, es eterno por su expansión.

- Pero es más antiguo que los dioses.

Pues siempre ha estado.





Es difícil poder internalizar estos conceptos asimilando el mensaje que se encuentra en aquellas palabras, la paradoja es clara e intensa en las palabras filosóficas de Lao Tse. Muchos de los intentos por querer explicar la parábola descrita no queda en más que palabras circulares que redundan y redundan en el Tao.

Me es de vital importancia, para poder comprender los versos descritos en el Tao Te King tener una experiencia con lo no manifestado, con ese espíritu que solo se alcanza con la meditación y la introspección del si mismo.
Pido disculpas si no he logrado explicar con mis palabras y en consecuencia con mi conocimiento las palabras de sabiduría, sin embargo creo que el lector podrá comprender el porque, ya que la experiencia da cuenta que el aprendizaje y entendimiento solo se puede adquirir en la lectura y experienciación, que con ello se da cuenta cada uno que conocer y saber no es sabiduría, ella solo se alcanza con la voluntad y determinismo sistemático en el trabajo interior y que solo queda en consecuencia su comprensión en el espíritu del hombre tal vez imposible de nombrar, al igual que el Tao.