Sobre adivinación y sincronicidad

Un extracto encontrado en la pagina de la fundación de C.G.Jung. Lo encntre muy interesante, si bien no es muy extenso, tiene palabras claves para el postulado y entendimiento del proceso entre lo llamado por Jung La Sincronicidad, en que el plano de lo Fisico y Psiquico se unen.



Autor: Marie-Louise Von Franz

Fragmento de la obra de Marie-Louise Von Franz



En su ensayo sobre sincronicidad Jung enfatiza sobre el punto de que puesto que el ámbito físico y psíquico coinciden dentro del acontecimiento sincronístico, de algún modo ha de haber una realidad unitaria------una realidad de los planos físico y psíquico, a la que él denominó con la expresión latina unus mundus , el mundo único, concepto que ya existía en las mentes de algunos filósofos medievales. Jung dice : “ No podemos visualizar ese mundo, ya que trasciende por completo a nuestra comprensión consciente”.
Solo podemos llegar a la conclusión o suponer que en algún lugar se encuentra dicha realidad, una realidad psicofísica, como la podríamos llamar, que se manifiesta esporádicamente en el acontecimiento sincronístico. Posteriormente en Mysterium Coniunctionis,1 dice que el mandala es el equivalente psíquico interno del unus mundus.
Esto significaría, como saben, que el mandala representa una unidad última de la realidad interna y externa. Apunta hacia un contenido psicológico trascendental que tan sólo podemos captar indirectamente a través de los símbolos. Las múltiples formas del mandala parecen señalar esa unidad, los acontecimientos sincronísticos son el equivalente parapsicológico del unus mundus, y también apuntan a esta misma unidad del universo psíquico y físico . Por lo tanto no es de extrañar que hallemos combinaciones de esos dos motivos en Ia historia, concretamente de las estructuras del mandala y de los intentos del pasado en adivinación para captar Ia sincronicidad. Yo Ilamo a estos mandalas, mandalas de adivinacion.
Existen muchas técnicas de adivinación en las que el instrumento es un mandala; el mas conocido es el horóscopo y el horóscopo de tránsito. Ya he destacado los dos órdenes de los chinos, que fueron diseñados sobre dos tablas de madera y que rotaban entre sí con fines adivinatorios . En la antigüedad también podemos hallar muchos otros mandalas de esta índole; por ejemplo, en la medicina antigua tenían las llamadas esferas de adivinación. Una era para la edad del paciente, el día, el mes y la posición de la luna cuando enfermó, y hacían girar dicha información en el mandala matemático hasta llegar a un diagnostico.
Si los resultados numéricos caían en la parte inferior de las esferas , el paciente moriría; si lo hacían en la parte superior entonces se recuperaría. Esos círculos y esferas también se usaban para la adivinación en general. Por ejemplo, si un esclavo se había escapado se podía preguntar si regresaría, si lo encontrarían ,o si lo habían perdido para siempre. También se usaba el mismo método, concretamente se tomaba la edad del esclavo, el día que se había escapado y unos pocos números más; éstos datos se grababan en las esferas y según eI resultado se obtenía información respecto a la situación.
Estas técnicas bastante absurdas muestran que, en el fondo de la mente de las personas que las inventaron, se encontraba la idea de que el posible conocimiento que se podía tener respecto a tales acontecimientos, estaba conectado con el unus mundus , y eso explicaría la razón por la que lo dibujaron en forma de mandala........

Jung , en su ensayo sobre sincronicidad , también llegó a la conclusión de que los acontecimientos sincronísticos no son solo sucesos irregulares y esporádicos, sin orden ni concierto. Al final de su ponencia adelanta la hipótesis de que son fenómenos al azar de lo que él denomina ordenación acausal. En otras palabras, tendríamos que suponer que en la realidad psíquica, así como en la física, existe una especie de orden eterno u ordenación que permanece constante y los eventos sincronísticos se encuentran en el área de dichos acontecimientos, de los cuales son actualizaciones esporádicas individuales.

Editorial Paidós 1999
Mysterium Coniunctionis. Volumen 14. O.C. C.G.Jung<
Editorial Trotta

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*Este documento fue extraido de la siguiente pagina: http://www.fcgjung.com.es/art_165.html

Tao Te King "El Tao"

En el siguiente trabajo se expondrán temáticas subyacentes a lo que la espiritualidad y conformidad de la realidad sutil del ser humano se trata, se buscará exponer la temática espiritual filosófica sobre el Tao, el vació, lo no manifestado, el principio espiritual que poseen todas las cosas y que esta en todo, para ayudar a comprender que es el Tao creo que es necesario hacer alusión a 2 principios fundamentales que si están y ejercen su naturaleza en el plano de la materia, esto para poder incorporar en el lector una diferencia entre dos conceptos difíciles de asimilar, lo manifestado y lo no-manifestado. Estos principios retratados por la sabiduría antigua desde distintos pueblos, por su correspondencia de principio universal aplicado al hombre, se encuentran en cada uno de los seres vivos y creados. Puede que suene sublime el tratado y como se expone en esta introducción la temática a tratar, solo espero que en la lectura de lo expuesto queden claro estos dos principios llamados Yin y Yang en relación al Tao. Para apoyo en su explicación e influencia en la vida cotidiana, tomare lo retratado en el libro Tao te King de Lao Tse y el libro “El tao de la Salud, el sexo y la larga vida” del autor Reid Daniel.
En cuanto al Yin y Yang se trata, se dará una explicación de que son estos 2 principios, además de cómo influyen en la vida cotiana ordinaria y espiritual; en su realización también buscare explicar ciertos párrafos de los versos del Tao Te King para intentar comprender la sabiduría expuesto en cada uno, por ello no es extrañarse encontrar en su explicación un relato mas extenso hecho por mi.


El Yin y Yang en el Tao Te King


Yin en el idioma chino correspondiente a la proveniencia de los planteamientos de esta sabiduría en el Tao, viene de “la ladera umbría de una colina” y Yang “ladera soleada de la colina”, con estas 2 etimologías nos podemos adentrar al significado profundo que posee el Tao.
Yin vendría a corresponder al principio femenino que poseen todas las cosas de la creación, es lo pasivo, la mujer, es la semilla antes de germinar, es la estación de invierno, la noche, la no acción, en tanto que el Yang es la acción, el hombre, el sol, la manipulación de los elementos, la conciencia y la voluntad misma puesta en marcha. Estos 2 principios se hayan en todo lo creado, todas nuestras acciones poseen una variación y un cambio de ritmo que oscila entre un venir y devenir, entre un caminar y un descansar. En el Tao Te King se dice que todo lo manifestado o correspondiente a la creación poseerá un carácter dual.
El Tao que es lo innombrable, lo in-manifestado es el punto primordial del cual todas las cosas provienen, por aquel carácter, el Tao no esta sujeto a los fenómenos que ocurren en un plano inferior en el cual los seres vivientes nos manejamos desde nuestro nacimiento, desde el plano terrenal, el plano astral y hasta el plano mental, todos estos niveles están sujetos a las leyes universales que accionan el cambio en toda sustancia, elemento y sistema. Estos principios se caracterizan por llevar los procesos de cada ser vivo al nivel en que se logren situar cada vez en una escala superior en la que llegaron. Sin embargo el Tao se allá afuera de todos estos niveles, de todos estos principios, pues el Tao es el principio mismo, del cual los principios provienen pero no forman el Tao.

La dualidad del Yin y Yang son del Tao, pero el Tao no es la suma de lo dual, de lo diferente ni lo distante. El Tao es la superación de ese principio, si el Yin y el Yang son como el dos y el tres, el Tao no es el uno, porque el Tao no es sustancia ni cantidad. El Tao es cero. Es nada.

El Tao te King nos dice:

IV

El Tao es vacío,
Imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
De todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
Disuelve la confusión,
Atempera su esplendor,
Y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
Pero es más antiguo que los dioses.

Como nos habla la sabiduría de Lao Tse el Tao es el vació eterno, que siempre a sido y lo será.
A continuación intentare dar una aproximación a lo que cada párrafo de este verso nos habla.

-El Tao es Vacío, imposible de colmar.

El Tao es el Todo y decir Todo, es decir nada a la vez, el Todo solo se puede comprender a través de la experiencia, no se puede nombrar ni describir. Durante la existencia el ser humano ha llamado a aquella fuente de su ser y todo lo creado Dios, Energía, Divinidad, entre muchos nombres, sin embargo nunca ha dudado de su existencia. El Tao no necesita argumentos, pues existe por si mismo, y aquel que busque su explicación, un fundamento para el Tao, deberá arrodillarse y aceptar que es imposible buscar en lo infinito, en el mismo vació.


-El Tao es inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen de todas las cosas.

Todas las cosas provienen de Él y el Todo posee y esta en todas las cosas, es el eterno productor, pero el Tao no son las cosas producidas, pues al convertirse en sustancias, estas para crearse deben ser duales y el tao no es dualidad.

- Suaviza sus asperezas, Disuelve la confusión, Atempera su esplendor, y se identifica con el polvo.

Solo se sabe verdaderamente del Tao si se experimenta, identificarse con Él implica un trabajo arduo, de voluntad, de contemplar y de dudar de toda realidad, para acercarse a la verdad primordial, ese trabajo nos desprende de las dudas entregándonos las respuestas, limpiando las complejidades de nuestra personalidad, es decir, disuelve la confusión. El trabajo en su búsqueda requiere un alejamiento del ego para encontrar algo mas grande es decir, nos libera y Atempera nuestro esplendor, se es humilde con el Tao, entonces se Suaviza su aspereza y al liberarnos, ser humildes, alejar nuestro ego; se es liviano, simple y nos aleja de nuestras dependencias, Se identifica con el Polvo.

- Por su profundidad parece ser eterno. No sé quién lo concibió,

Pues siempre ha existido, el vació no requiere de creador y el Todo posee al creador, es eterno por su expansión.

- Pero es más antiguo que los dioses.

Pues siempre ha estado.





Es difícil poder internalizar estos conceptos asimilando el mensaje que se encuentra en aquellas palabras, la paradoja es clara e intensa en las palabras filosóficas de Lao Tse. Muchos de los intentos por querer explicar la parábola descrita no queda en más que palabras circulares que redundan y redundan en el Tao.

Me es de vital importancia, para poder comprender los versos descritos en el Tao Te King tener una experiencia con lo no manifestado, con ese espíritu que solo se alcanza con la meditación y la introspección del si mismo.
Pido disculpas si no he logrado explicar con mis palabras y en consecuencia con mi conocimiento las palabras de sabiduría, sin embargo creo que el lector podrá comprender el porque, ya que la experiencia da cuenta que el aprendizaje y entendimiento solo se puede adquirir en la lectura y experienciación, que con ello se da cuenta cada uno que conocer y saber no es sabiduría, ella solo se alcanza con la voluntad y determinismo sistemático en el trabajo interior y que solo queda en consecuencia su comprensión en el espíritu del hombre tal vez imposible de nombrar, al igual que el Tao.