El Existencialismo y la Fenomenología como base de la psicoterapia Humanista Transpersonal

¿Es factible hablar de las bases fenoménicas y existencialistas para un humanismo Transpersonal?

En el transcurso de los años, se ha observado un gran cambio en la forma en que el hombre se mueve y refiere al mundo, aún mas, el ser humano ha comenzado a comprender y a ampliar sus posibilidades, permitiéndose cuestionar cosas que en un cierto momento no eran puestas en duda por su carácter “real”.

Una de las formulas que algunos autores como Husserl encontró para poder conectarse con la naturaleza misma de las cosas y así dar cuenta de nuestro papel a la hora de interpretar la realidad fue la Fenomenología una forma epistemológica que considera que el mundo se debe considerar en función de la realidad subjetiva que cada hombre posee, realidad que se ha ido construyendo en su historia de relación con el mundo. Con esto podemos deducir que la fenomenología considera una multiplicidad de realidades, en otras palabras, en cada hombre se encuentra un mundo diferente. Por esto mismo la persona que intente describir toda realidad exterior debe, al mismo tiempo, considerar las posibilidades de interpretación de otros que se encuentran en la misma relación fenómeno - experiencia. La forma de abarcar esta realidad de manera fenoménica entonces, es de considerar desde donde estamos parados y desde donde estamos observando, esto nos lleva a intentar describir las experiencias de la manera más pura posible, omitiendo juicios de valor e interpretaciones del fenómeno. Solo describiendo lo observado, colocando entre paréntesis (o dejando de lado) nuestras experiencias pasadas o creencias.

Sin embargo tuvieron que ocurrir ciertos momentos históricos que permitiesen al hombre cuestionarse el sentido de su permanencia y de qué forma él toma un protagonismo activo en la creación de su medio. Ya las guerras mundiales han mostrado los demonios que dentro de si el hombre posee, creaciones que no han ocurrido sin otra fuente que su estar en el mundo. Frente a estas experiencias fuertes y dolorosas muchas veces el hombre ha tenido que acudir a su interior para poder encontrar un fondo de esperanza y oportunidades las cuales no haya en el mundo que lo rodea, ahí tenemos la experiencia de personalidades como la de Victor Frank en que su experiencia en los campos de concentración, en el meollo mismo del sufrimiento, angustia y desesperación encontró una luz que le permitió trascender la realidad vivida.
Así como Victor Frank, el hombre esta en constante búsqueda de ese sentido, muchas veces se puede encontrar solo ante el mundo y limitado por condiciones exteriores que siente nada tienen que ver con él.
Con ello Victor Frank nos abrió y nos mostró un camino diferente al que estábamos acostumbrados a transitar, nos reveló la esencia del Ser humano, esa capacidad de creación de realidades a partir de la voluntad y que por su puesto implican un cambio de conciencia y búsqueda de posibilidades en lo aquí, en lo cotidiano y que nos dan cuenta del protagonismo activo del hombre en el mundo.

Pero el hombre en su constante búsqueda de ese sentido, se puede encontrar con el miedo de estar solo en el mundo, de no encontrarle sentido a lo que le pasa y a lo que decide, es ese mismo temor y esa incertidumbre lo que hace al hombre libre.
El existencialismo se preocupa justamente de esa paradoja, pues le importa bastante la libertad y la posibilidad de elegir.

Al respecto, otro autor como Kierkegaard hace alusión a esta misma angustia en el hombre producida por su incertidumbre frente a una realidad incomprensible, produciéndole miedo y desamparo. Pero es esta misma angustia lo que lleva al hombre a actuar y a tomar decisiones dentro de su limitación, devolviéndose a si mismo la libertad, la capacidad de elección y decisión, a lo cual él esta condenado.

Entre el hombre y Dios nos dirá Kierkegaard existe un abismo, es decir, no podemos ni siquiera mediante la fé conocer a Dios.
La verdadera fé es un salto, un intento hacia ese abismo el cual implica un acto absurdo y que muchas veces parece sin sentido. Por ejemplo, el hecho de no saber de donde venimos y hacia donde vamos es lo absurdo de la vida y el hombre mismo debe vivir con esa experiencia y soportarlo.
Entonces nos dirá Kierkegaard lo absurdo produce angustia y es de esa misma angustia de la cual arrancamos pues produce dolor, pero a la misma vez podemos decidir que hacer con esa angustia, lo que conlleva a un hacerse cargo de nosotros mismos, nos abre la posibilidad de elegir y retomar nuestra libertad.

Entonces comprendidas y tomadas estas reflexiones, el hombre debe hacer algo con ellas, pues el conocimiento si no se utiliza no sirve y como una planta se seca, se debe regar en la vida cotidiana. Es justamente el humanismo el encargado de llevar este profundo sentido a la praxis.
Los 2 pilares fundamentales del humanismo, es la importancia a lo individual y a lo subjetivo, a aquellas propiedades únicas de cada individuo y a sus potencialidades que le permiten, como lo fueron en su momento a Victor Frank salir a flote, frente a las condiciones, por que no decir, denigrantes en las que se encontraba.
Si se desea alcanzar un estado de conciencia que nos permita enfrentar de la mejor forma nuestra vida cotidiana, entonces es necesario enfrentar al individuo consigo mismo, con sus temores, sus vicios y descubrir sus virtudes, todo dentro de su subjetividad. A partir de ahí descubrir su integridad y conocerse holisticamente en todos los planos, y es justamente ello, lo que lo Transpersonal busca lograr, que el hombre en si busque su bienestar físico, emocional, mental y espiritual, esto ultimo considera que su desarrollo implica afectar a su alrededor y desde ahí tomar responsabilidad y un hacerse cargo de sus elecciones.

Si el ser humano busca constantemente su felicidad, debe buscarlo en lo que realmente perdure, no basta con llenarse con cosas materiales, pues están hechas con un material finito, y como finita es su naturaleza, son perecederas. El existencialismo entrega un contenido tal que le permite al hombre conocer hacia donde van sus decisiones y que hará con ellas, esto en la vida cotidiana acerca al hombre a su salud en todas las áreas que le comprometen tanto corporal, emocional, psíquica y espiritual, le ayudará a ser conciente de a donde lo llevan sus pensamientos y con una mirada mas amplia darse cuenta en donde está y en que condiciones, y por supuesto, decidir que hacer por el y los otros, desde ahí, desde la técnica fenomenológica observarse sin prejuicios, simplemente viendo lo que le pasa en su interior y como esto se refleja en su hacer y en sus actos y conductas. Si se logra, ya sea terapéuticamente identificar contenidos de la psique antes inconscientes verlos sin juzgarlos moralmente, si nos sirven para nuestro desarrollo, podemos a través de la voluntad y análisis profundo incorporarlos a nuestra personalidad.

El existencialismo es una posibilidad que el humanismo Transpersonal a tomado por sus aportes y su preocupación por aquello que el hombre hace en el aquí y ahora, en sus búsqueda por algo permanente en él y que lo libre de todas sus angustias, temores y vicios que denigran su auto imagen y amor propio. Si podemos incorporar en nuestras vidas el hecho de que solo está en nuestras decisiones y elecciones la capacidad de encontrar la libertad y lo permanente, sin duda que lograremos trascender cualquier estado de conciencia que nos tenga estancados en nuestro desarrollo, y es justamente lo que la psicología Transpersonal se ocupa al permitirnos tener tales experiencias que nos permitan trascender el estado actual y a veces ordinario en el que nos encontramos y así expandir y acrecentar nuestras posibilidades y elecciones. Podremos como el héroe dejar una etapa atrás y saber que todo lo que nos pasa y que todas las crisis que nos llegan, no son más que cambios de conciencia, pieles antiguas de las que nos debemos deshacer.


Tomo al respecto una frase de Jean P. Sartre “La existencia precede a la esencia”.

El hombre en razón a sus actos y a la vez en el estar en el mundo va definiéndose individualmente, de esta misma forma constituye sus valores, virtudes y vicios y que en todo momento utiliza al lugar de hacer sus elecciones. Es decir, sus actos descubren y a la vez conforman su esencia.
Esto implica para el Humanismo Transpersonal el incitar y desarrollar en las personas y por sobre todo lograr llevar a su conciencia, que de todo lo que se puedan aquejar no es mas por sus fallidas elecciones, nuestras inconscientes tendencias de miedo por no pasar por la angustia y como decía Kierkegaard tratar de evitar el abismo.

Llevando esto a lo práctico, el Humanista Transpersonal debe aliarse con su inconsciente, porque la conciencia ya se conoce, es el inconsciente lo que no es considerado. Tomando la fenomenología existencial, el Transpersonal debe simplemente identificar y luego observar sus contenidos, sus arquetipos psíquicos, ojalas sin juzgarlos, de otra manera estaría simplemente negando su existencia y la fuerza que ejercen en la personalidad, y ver como los tiene definidos para poder aceptarlos e incorporarlos a la conciencia, luego de identificar ciertos arquetipos (dependiendo de la profundidad del análisis) y lograr una cierta compensación de contenidos concientes e inconscientes poder ver que había detrás de ellos, es decir, como nos diría C. Jung en <> ver que hay detrás de la mascara y poder identificar lo que corresponde mas a la individualidad, aspectos propios del ser, que habían estado tapados por su persona social y que ahora definirán su subjetividad permitiéndole su Ser – con – otros como diría Heidegger pero sin perder su individuación.

Breve reseña de Misticismo y Espiritualidad.

Para comenzar daré un esbozo de 3 conceptos importantes en lo que se refiere a espiritualidad.

Religión: En un principio el término religión comenzó como una palabra filosofía utilizada por los místicos, esta palabra proviene del latín religiare, que significa volver a ligar. Y en estricto significado se refiere a volver a ligar a Dios con el Hombre.

Misticismo: es la práctica de los místicos, Místico se le llama a aquel que dedica su vida al encuentro con Dios. Es el hombre que a través de su voluntad, con el conocimiento y la práctica puedan desarrollar sus facultades internas que lo unan a la verdad última. Verdad a la cual se dice todas las religiones apuntan al fin, pues ese conocimiento es Primordial y perenne.

Espiritualidad: Es el conocimiento, que llevado a la practica es de tal naturaleza que permite al hombre desarrollar facultades virtuosas y que le permite acceder a planos mas haya del cotidiano. Por sobre todas las cosas la espiritualidad apunta al desarrollo del espíritu en el hombre, pero en sus acciones en el mundo, no como conocimiento netamente mental.

Su relación es estricta, pues la religión tiene como función volver a ligar al hombre con Dios, aunque en los tiempos de hoy podemos ver, que tal vez el verdadero sentido del concepto religión se ha corrompido a tal nivel que muchos tienen una religión, pero pocos trabajan por devolverse esa conexión con lo divino, o mas aun, con Dios mismo.

Así el misticismo le entrega al hombre las herramientas, practicas y conocimiento teórico tal que pueda desarrollar en sí mismo virtudes que le permitan acceder a planos mas altos de existencia. Se dice que el plano mas alto al que el hombre puede aspirar es el espiritual, pues ahí se encuentran las fuerzas que emanan desde Dios y hacen al hombre digno al reconocerse como chispa que emana desde Él. El místico puede ser cualquier persona que por una llamada interna a decidido embaucarse en un viaje de conocimiento, pero un conocimiento dirigido hacia si mismo, pues no hay verdad mas grande y pura que el amor a conocerse, es una premisa que nada podrá reemplazar, ni por el pedazo de roca mas rica.
Así el trabajo del místico no se da en un momento determinado del día, ni del mes ni del año, si no su trabajo es en todo momento en su vida. El trabaja por amor y según dicen, es la razón más pura por la que el hombre puede empeñarse a lograr.
Muy trastocada esta hoy en día la palabra místico, ya que el sentido común de la palabra denota a aquella persona que se caracteriza por un desarrollo o más explícitamente, por facultades psíquicas que le permiten ver, sentir o experienciar aquello que el común de la gente no acostumbra. Por ejemplo, médium, ver el aura, predecir el futuro, adivinación y un sin fin de actividades que nada tienen que ver con el autentico desarrollo espiritual.

Ahora podemos entender que el verdadero místico trabaja para conocerse, al mismo tiempo mientras el místico se redescubre, va redescubriendo todo a su alrededor. El verdadero trabajo del místico se da en la vida cotidiana, ahí es donde el comprueba su desarrollo, ahí ve los frutos de los ejercicios que practica a diario, y del conocimiento teórico aprendido. Pero así como bien practica, también el místico conoce y aprende, Pues quien conoce intelectualmente pero no practica es un mal místico, pero quien practica sin conocer es un ignorante osado.

Y he ahí la Verdadera espiritualidad, como decía en el tan conocido, Oráculo de Delfos - “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y sus Dioses”.

Meditación Vipassana

El mundo en el que vivimos nos empuja hacia una dispersión de nuestros pensamientos, en un momento de observación podemos apreciar cómo en nuestra pantalla mental surgen continuamente mil y un pensamiento, ello supone el empleo de la correspondiente energía, pues todo lo es, y podemos aceptar que estas energías nuestras están dispersas y ello produce un desgaste psíquico considerable que da lugar a la desconcentración, a la desorientación, al cansancio físico, y por qué no, al stress e incluso estado de depresión.
Andamos ajenos a nuestra propia y real identidad y es necesario recobrarla, para lo cual hemos de buscarnos en el silencio, algo de lo que con frecuencia huimos por que hemos entendido y echo de la vida ese continuo ir y venir en el que de alguna forma nos hemos “acomodado” pese a las insatisfacciones y consecuencias que ello nos produce.

Es entonces que nos encontramos con una búsqueda de nosotros mismos, y para ello se nos ha hecho necesario acallar todas nuestras y las voces externas que no nos deja escuchar nuestro ser mas intimo.
Por ello una de las alternativas que podemos encontrar para volver a centrarnos y aprender a escuchar es la llamada meditación Vipassana, proveniente desde oriente, específicamente desde el budismo tibetano.

El budismo tibetano divide el camino espiritual en tres grandes etapas: el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana.
El Hinayana es la práctica fundamental, la practica básica de todas las escuelas budistas, en general. En esta etapa, el vipassana, o meditación intuitiva, es de capital importancia. En el vipassana, te limitas a sentarte cómodamente (en postura de loto o si no resulta posible con las piernas cruzadas) y prestas una “atención pura” a todo lo que se presenta, fuera y dentro de ti, sin juzgarlo, sin desaprobarlo, sin perseguirlo, sin rechazarlo y sin desearlo. Uno simplemente observa de igual forma a todo lo que surge y luego lo deja ir. El propósito de esta práctica consiste en descubrir la ausencia de identidad real del ego separado y tomar conciencia de que -como todo- no es más que un agregado de sensaciones sin mayor importancia y transitorias. Cuando uno se da cuenta de la “vacuidad” del ego, deja de preocuparse, de defenderlo y de identificarse con él, lo cual, a su vez, libera a la persona del sufrimiento y la infelicidad crónicos que se derivan del hecho de defender algo irreal.

La observación es una premisa fundamental de la meditación Vipassana, y a través de ella la persona puede controlar su mente; esto es, saber medir los impulsos y controlar los instintos para no desviarse de lo que la práctica busca. De hecho, esta importancia predominante para con la concentración y la observación es típica de las meditaciones derivadas del budismo.

La meditación vipassana es la observación de las sensaciones del cuerpo para no reaccionar ante ellas, aprendiendo así a conocer nuestro cuerpo y a partir de allí aprender a tomar amor por todas las cosas.

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Lo que llamamos vida es un constante ofrecimiento de oportunidades de concienciación por ello es necesario llevar nuestro sentido de la realidad a la Realidad que emana de nuestro Ser, la identificación con Él la encontramos en ese silencio dulce y pacífico que nos aporta su Luz y de ahí comprender las claves de la Vida.
Muchas “vidas” hemos vivido y hoy hemos llegado a un estado de inquietud interna, producto de múltiples experiencias pasadas, que nos han permitido entreabrir las puertas de la conciencia y empezar a vislumbrar nuestra realidad como Luz.

Así toda meditación es bienvenida a la praxis humana, pues mientras el hombre se esfuerce por mejorarse, a si mismo, aunque no conciente de esto, ayuda a todos a su alrededor. La meditación Vipassana es solo una de tantas formas de acceder a este silencio interior, pero en este trabajo, en esta ocasión, me centro en el silencio y la atención en nuestro cuerpo, luego en el espacio que me rodea, mi casa, mi familia, amigos, desconocidos, países enteros, y finalmente en el planeta, de forma que pueda “darme cuenta” que solo soy una parte en el todo y que el sufrimiento de uno, no es mas que el sufrimiento de toda la humanidad, así mismo la felicidad, cuando la felicidad llega a mi, solo vivo la felicidad que dentro de si posee toda la humanidad.

Sobre adivinación y sincronicidad

Un extracto encontrado en la pagina de la fundación de C.G.Jung. Lo encntre muy interesante, si bien no es muy extenso, tiene palabras claves para el postulado y entendimiento del proceso entre lo llamado por Jung La Sincronicidad, en que el plano de lo Fisico y Psiquico se unen.



Autor: Marie-Louise Von Franz

Fragmento de la obra de Marie-Louise Von Franz



En su ensayo sobre sincronicidad Jung enfatiza sobre el punto de que puesto que el ámbito físico y psíquico coinciden dentro del acontecimiento sincronístico, de algún modo ha de haber una realidad unitaria------una realidad de los planos físico y psíquico, a la que él denominó con la expresión latina unus mundus , el mundo único, concepto que ya existía en las mentes de algunos filósofos medievales. Jung dice : “ No podemos visualizar ese mundo, ya que trasciende por completo a nuestra comprensión consciente”.
Solo podemos llegar a la conclusión o suponer que en algún lugar se encuentra dicha realidad, una realidad psicofísica, como la podríamos llamar, que se manifiesta esporádicamente en el acontecimiento sincronístico. Posteriormente en Mysterium Coniunctionis,1 dice que el mandala es el equivalente psíquico interno del unus mundus.
Esto significaría, como saben, que el mandala representa una unidad última de la realidad interna y externa. Apunta hacia un contenido psicológico trascendental que tan sólo podemos captar indirectamente a través de los símbolos. Las múltiples formas del mandala parecen señalar esa unidad, los acontecimientos sincronísticos son el equivalente parapsicológico del unus mundus, y también apuntan a esta misma unidad del universo psíquico y físico . Por lo tanto no es de extrañar que hallemos combinaciones de esos dos motivos en Ia historia, concretamente de las estructuras del mandala y de los intentos del pasado en adivinación para captar Ia sincronicidad. Yo Ilamo a estos mandalas, mandalas de adivinacion.
Existen muchas técnicas de adivinación en las que el instrumento es un mandala; el mas conocido es el horóscopo y el horóscopo de tránsito. Ya he destacado los dos órdenes de los chinos, que fueron diseñados sobre dos tablas de madera y que rotaban entre sí con fines adivinatorios . En la antigüedad también podemos hallar muchos otros mandalas de esta índole; por ejemplo, en la medicina antigua tenían las llamadas esferas de adivinación. Una era para la edad del paciente, el día, el mes y la posición de la luna cuando enfermó, y hacían girar dicha información en el mandala matemático hasta llegar a un diagnostico.
Si los resultados numéricos caían en la parte inferior de las esferas , el paciente moriría; si lo hacían en la parte superior entonces se recuperaría. Esos círculos y esferas también se usaban para la adivinación en general. Por ejemplo, si un esclavo se había escapado se podía preguntar si regresaría, si lo encontrarían ,o si lo habían perdido para siempre. También se usaba el mismo método, concretamente se tomaba la edad del esclavo, el día que se había escapado y unos pocos números más; éstos datos se grababan en las esferas y según eI resultado se obtenía información respecto a la situación.
Estas técnicas bastante absurdas muestran que, en el fondo de la mente de las personas que las inventaron, se encontraba la idea de que el posible conocimiento que se podía tener respecto a tales acontecimientos, estaba conectado con el unus mundus , y eso explicaría la razón por la que lo dibujaron en forma de mandala........

Jung , en su ensayo sobre sincronicidad , también llegó a la conclusión de que los acontecimientos sincronísticos no son solo sucesos irregulares y esporádicos, sin orden ni concierto. Al final de su ponencia adelanta la hipótesis de que son fenómenos al azar de lo que él denomina ordenación acausal. En otras palabras, tendríamos que suponer que en la realidad psíquica, así como en la física, existe una especie de orden eterno u ordenación que permanece constante y los eventos sincronísticos se encuentran en el área de dichos acontecimientos, de los cuales son actualizaciones esporádicas individuales.

Editorial Paidós 1999
Mysterium Coniunctionis. Volumen 14. O.C. C.G.Jung<
Editorial Trotta

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*Este documento fue extraido de la siguiente pagina: http://www.fcgjung.com.es/art_165.html

Tao Te King "El Tao"

En el siguiente trabajo se expondrán temáticas subyacentes a lo que la espiritualidad y conformidad de la realidad sutil del ser humano se trata, se buscará exponer la temática espiritual filosófica sobre el Tao, el vació, lo no manifestado, el principio espiritual que poseen todas las cosas y que esta en todo, para ayudar a comprender que es el Tao creo que es necesario hacer alusión a 2 principios fundamentales que si están y ejercen su naturaleza en el plano de la materia, esto para poder incorporar en el lector una diferencia entre dos conceptos difíciles de asimilar, lo manifestado y lo no-manifestado. Estos principios retratados por la sabiduría antigua desde distintos pueblos, por su correspondencia de principio universal aplicado al hombre, se encuentran en cada uno de los seres vivos y creados. Puede que suene sublime el tratado y como se expone en esta introducción la temática a tratar, solo espero que en la lectura de lo expuesto queden claro estos dos principios llamados Yin y Yang en relación al Tao. Para apoyo en su explicación e influencia en la vida cotidiana, tomare lo retratado en el libro Tao te King de Lao Tse y el libro “El tao de la Salud, el sexo y la larga vida” del autor Reid Daniel.
En cuanto al Yin y Yang se trata, se dará una explicación de que son estos 2 principios, además de cómo influyen en la vida cotiana ordinaria y espiritual; en su realización también buscare explicar ciertos párrafos de los versos del Tao Te King para intentar comprender la sabiduría expuesto en cada uno, por ello no es extrañarse encontrar en su explicación un relato mas extenso hecho por mi.


El Yin y Yang en el Tao Te King


Yin en el idioma chino correspondiente a la proveniencia de los planteamientos de esta sabiduría en el Tao, viene de “la ladera umbría de una colina” y Yang “ladera soleada de la colina”, con estas 2 etimologías nos podemos adentrar al significado profundo que posee el Tao.
Yin vendría a corresponder al principio femenino que poseen todas las cosas de la creación, es lo pasivo, la mujer, es la semilla antes de germinar, es la estación de invierno, la noche, la no acción, en tanto que el Yang es la acción, el hombre, el sol, la manipulación de los elementos, la conciencia y la voluntad misma puesta en marcha. Estos 2 principios se hayan en todo lo creado, todas nuestras acciones poseen una variación y un cambio de ritmo que oscila entre un venir y devenir, entre un caminar y un descansar. En el Tao Te King se dice que todo lo manifestado o correspondiente a la creación poseerá un carácter dual.
El Tao que es lo innombrable, lo in-manifestado es el punto primordial del cual todas las cosas provienen, por aquel carácter, el Tao no esta sujeto a los fenómenos que ocurren en un plano inferior en el cual los seres vivientes nos manejamos desde nuestro nacimiento, desde el plano terrenal, el plano astral y hasta el plano mental, todos estos niveles están sujetos a las leyes universales que accionan el cambio en toda sustancia, elemento y sistema. Estos principios se caracterizan por llevar los procesos de cada ser vivo al nivel en que se logren situar cada vez en una escala superior en la que llegaron. Sin embargo el Tao se allá afuera de todos estos niveles, de todos estos principios, pues el Tao es el principio mismo, del cual los principios provienen pero no forman el Tao.

La dualidad del Yin y Yang son del Tao, pero el Tao no es la suma de lo dual, de lo diferente ni lo distante. El Tao es la superación de ese principio, si el Yin y el Yang son como el dos y el tres, el Tao no es el uno, porque el Tao no es sustancia ni cantidad. El Tao es cero. Es nada.

El Tao te King nos dice:

IV

El Tao es vacío,
Imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
De todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
Disuelve la confusión,
Atempera su esplendor,
Y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
Pero es más antiguo que los dioses.

Como nos habla la sabiduría de Lao Tse el Tao es el vació eterno, que siempre a sido y lo será.
A continuación intentare dar una aproximación a lo que cada párrafo de este verso nos habla.

-El Tao es Vacío, imposible de colmar.

El Tao es el Todo y decir Todo, es decir nada a la vez, el Todo solo se puede comprender a través de la experiencia, no se puede nombrar ni describir. Durante la existencia el ser humano ha llamado a aquella fuente de su ser y todo lo creado Dios, Energía, Divinidad, entre muchos nombres, sin embargo nunca ha dudado de su existencia. El Tao no necesita argumentos, pues existe por si mismo, y aquel que busque su explicación, un fundamento para el Tao, deberá arrodillarse y aceptar que es imposible buscar en lo infinito, en el mismo vació.


-El Tao es inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen de todas las cosas.

Todas las cosas provienen de Él y el Todo posee y esta en todas las cosas, es el eterno productor, pero el Tao no son las cosas producidas, pues al convertirse en sustancias, estas para crearse deben ser duales y el tao no es dualidad.

- Suaviza sus asperezas, Disuelve la confusión, Atempera su esplendor, y se identifica con el polvo.

Solo se sabe verdaderamente del Tao si se experimenta, identificarse con Él implica un trabajo arduo, de voluntad, de contemplar y de dudar de toda realidad, para acercarse a la verdad primordial, ese trabajo nos desprende de las dudas entregándonos las respuestas, limpiando las complejidades de nuestra personalidad, es decir, disuelve la confusión. El trabajo en su búsqueda requiere un alejamiento del ego para encontrar algo mas grande es decir, nos libera y Atempera nuestro esplendor, se es humilde con el Tao, entonces se Suaviza su aspereza y al liberarnos, ser humildes, alejar nuestro ego; se es liviano, simple y nos aleja de nuestras dependencias, Se identifica con el Polvo.

- Por su profundidad parece ser eterno. No sé quién lo concibió,

Pues siempre ha existido, el vació no requiere de creador y el Todo posee al creador, es eterno por su expansión.

- Pero es más antiguo que los dioses.

Pues siempre ha estado.





Es difícil poder internalizar estos conceptos asimilando el mensaje que se encuentra en aquellas palabras, la paradoja es clara e intensa en las palabras filosóficas de Lao Tse. Muchos de los intentos por querer explicar la parábola descrita no queda en más que palabras circulares que redundan y redundan en el Tao.

Me es de vital importancia, para poder comprender los versos descritos en el Tao Te King tener una experiencia con lo no manifestado, con ese espíritu que solo se alcanza con la meditación y la introspección del si mismo.
Pido disculpas si no he logrado explicar con mis palabras y en consecuencia con mi conocimiento las palabras de sabiduría, sin embargo creo que el lector podrá comprender el porque, ya que la experiencia da cuenta que el aprendizaje y entendimiento solo se puede adquirir en la lectura y experienciación, que con ello se da cuenta cada uno que conocer y saber no es sabiduría, ella solo se alcanza con la voluntad y determinismo sistemático en el trabajo interior y que solo queda en consecuencia su comprensión en el espíritu del hombre tal vez imposible de nombrar, al igual que el Tao.

C. G. Jung, la Sombra y Simbolización

El símbolo, desde una edad muy temprana sugiere una capacidad de haber evolucionado en nuestro proceso como seres humanos, el llegar a simbolizarnos en el entorno da un paso adelante para lo que mas tarde llamaremos creaciones de mundos.
Desde muy temprana edad el niño aprende a través de una percepción de una cosa y la actualización en respuesta de la misma. Así en las primeras etapas el aprendizaje del niño significa pensamiento = acción. Así cuando el niño es capaz de representar simbólicamente lo que conoce se produce el esquema de acción. .

Desde tiempos primitivos la necesidad de simbolización se ha visto plasmada en figuras de arte, mapas del contexto que rodea una sociedad y cultura hasta de la jerarquización y creencias de esta. Por que el símbolo sugiere una idea de identidad y por ende una representación.
Un constituyente de esta representación que ha seguido al ser humano desde sus inicios ha sido el lenguaje. El lenguaje se entiende como la manifestación del pensamiento, el cual a su vez busca reconocerse, manifestarse en el mundo “Los hombres hablan de si mismos hasta que llegan a conocerse a si mismos”, porque el lenguaje cristaliza y estabiliza la subjetividad que se haya en todo ser, es decir, posee la cualidad de la objetividad, por esto todo componente que se sienta ajeno a nosotros pero creados desde nosotros, puede adoptar un significado al ser manifestado y comprendido a través del lenguaje, así este es capaz de trascender la realidad de la vida cotidiana. Como por ejemplo, un sueño.
El sueño se presenta como un conjunto de signos y símbolos manifestados en una historia no temporal. Al darle un significado a través del pensamiento y siendo manifestado, hablado, a través del lenguaje, este adopta una significancia y por ende una interpretación para el individuo.
La capacidad de simbolización va a variar dependiendo del grado de complejizacion a nivel conceptual que la persona posea, es decir, mientras más abstracta sea la capacidad de representación que se posea mas estructura simbólica requerirá.
Esto va a ser muy importante al momento de querer crear y realizar cambios en nuestro entorno, en nuestra vida cotidiana. El poseer una estructura mental o de pensamiento más complejo supondrá tener que estar necesariamente dotado de más símbolos, por ello mientras mas complejo sea el pensamiento, más símbolos se obtendrán y en consecuencia una representación simbólica mas amplia.
¿Pero porque recalco una mayor capacidad de representación simbólica y una complejizacion del pensamiento? Si volvemos a lo planteado anteriormente sobre el lenguaje (creación simbólica) como manifestación del pensamiento, el poseer más elementos para representarnos en el medio, quiere decir que tendremos mayor capacidad para crear y para plasmar nuestra realidad, así nuestras necesidades se verán satisfechas con mayor facilidad y de mejor forma adoptando todas las formas posibles para su desarrollo y manifestación.







Llevándolo a un campo más explicito, por ejemplo: Un sujeto que sufre una perdida de un ser querido, lo mas corriente es que se mantenga un buen tiempo alejado de otros y encerrado en si mismo, autocompadeciéndose por la perdida y alejándose cada vez mas de su sentido de vida.
Si este sujeto tuviera una representación simbólica mas amplia y dotada de más elementos, tendría las herramientas necesarias para comprender y llevar a cabo una reflexión sobre su proceso, llevando la experiencia dolorosa desde una simple sensación a un volcamiento de esa energía a través del lenguaje que produciría un vaciamiento de la experiencia dolorosa, por que logró comprender su estado actual y el porque de ese dolor, pero al contrario, si ese sujeto posee una capacidad representacional simbólica limitada, puede que no encuentre las palabras necesarias que describan su experiencia, sensaciones y emociones y por ello una no reflexión.

C. G. Jung nos habla de que estas representaciones simbólicas adoptan ciertas imágenes que dan a conocer en donde se encuentra el aspecto conflictivo en un sujeto. Estas imágenes si bien son conceptualizaciones propias de cada sujeto y por lo tanto poseen un carácter subjetivo, estas están presentes en todos los individuos en tanto son parte de una colectividad inconsciente, es decir, hay elementos que se presentan en todos y cada uno de los seres humanos y que tienen el nombre de arquetipos. El carácter colectivo de los arquetipos no quiere decir que estos tengan el mismo significante, el significado es el mismo, pero el significante (representación subjetiva que da cada sujeto a una imagen) puede variar según la propia historia del individuo y que va a dotar a cierta imagen de una valoración conforme su propia experiencia de vida.
Por ejemplo, el arquetipo del padre, padre seria el significado, la imagen del padre adoptara un significante según la percepción que se tenga de él, si es una persona autoritaria, cerrada, y la que entrega un sentido de sobre protección, este será el significante del padre. Pero si el padre fue alguien flexible, cariñoso, siempre presente. Esta será el significante de padre que tenga el sujeto.
Así los arquetipos son múltiples y más aun los significantes que les damos a través de nuestra historia personal, según sean nuestras relaciones con las personas y con nuestras representaciones, definiremos nuestros arquetipos que nos darán ciertas pautas de pensamiento y comportamiento y por ende, de vivir en la vida cotidiana.

El arquetipo representa esencialmente un contenido inconsciente, que al consciencializarse y ser percibido cambia de acuerdo con cada conciencia individual en que surge.
Teniendo en cuenta esto podemos deducir que si el hacer consciente contenidos de lo inconsciente provoca cambios en nuestra percepción, más importante seria situar esos contenidos psíquicos en una imagen que nos permita trabajarla y experienciar con ella, permitiéndonos cultivar propiedades en nosotros que solo esa imagen de arquetipo nos puede dar. El arquetipo posee su propia fuerza, su propio poder de transformar nuestro pensamiento y configurar nuestra forma de percibir nuestra realidad, por ello, mientras mas arquetipos hayamos traído a nuestra conciencia mas elementos podremos utilizar para poder representarnos y realizar cambios tanto en nosotros como en nuestro entorno.
El símbolo que se va intensificando paulatinamente en el interior, provoca entender los contenidos que se encuentran encerrados en nuestro inconsciente, así nos encontramos con un nuevo concepto al que llama Jung. La sombra, es aquel contenido del inconsciente el cual no ha sido aceptado por el sujeto y fue llevado a lo mas profundo de la psiquis, para ser reprimido, en que a partir de ahí intenta manifestarse y dar signos de presencia.
Jung nos dice,

“Si uno está en situación de ver su propia sombra y soportar el saber que la tiene, sólo se ha cumplido una pequeña parte de la tarea; al menos se ha trascendido lo inconsciente personal, pero la sombra es una parte viviente de la personalidad y quiere entonces vivir de alguna forma. No es posible rechazarla ni esquivarla inofensivamente.” Capitulo I del libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” C.G. Jung.

Pero el decidirse a enfrentar a la sombra es el primero de todos los pasos, el reconocerla nos sube un escalón sobre la gran escalera que significa llegar a conocernos, porque después de decidirnos, nos toca conocerla y con ello vernos tal como somos, luego de haber visto nuestro ser mas oscuro, del cual decidimos hacernos ciegos, tendremos que acercarnos a él y en vez de destruirlo tendremos que comenzar a acostumbrarnos a vivir con él, porque el enfrentar a la sombra no es destruirla, que también es un tipo de negación, sino ver que ella forma parte de nuestra personalidad, pero que ahora no se manifestara en actos fallidos que nos descolocan, o en proyecciones basadas en disminuir al otro. Será una amiga que permitirá fortalecer nuestra comunicación con nosotros mismos y nos dotara de una energía que antes no poseíamos, y que luego podremos utilizar para nuestro bienestar.

“Es verdad que la sombra es un angosto paso, una puerta estrecha, cuya penosa estrechez nadie que descienda a la fuente profunda puede evitar.”

Nos dice Jung, así el reconocimiento de la sombra no se puede pretender comprender de un momento a otro, de un trabajo de una semana, su conciencia se llevara a cabo durante un largo proceso de transformación del sujeto, conforme va acompañando la experiencia de la sombra en relación con su vida cotidiana y con aquellos que lo rodean. La sombra como justamente lo dice su nombre, aparecerá en todo momento en que haya luz, por ende no se puede pretender una vez solucionado un problema que la sombra no volverá a aparecer, ella se ajusta y se determina con múltiples experiencias que surgirán a lo largo de toda nuestra vida, puede que las trabajemos a todas, pero siempre existirá un rinconcito inexplorado de nuestra psiquis que permita que se alojen malestares y enojos con ciertos aspectos de nuestro ser, es por esto que la invitación que nos hace Jung a conocer nuestra propia sombra no es en una cierta etapa de nuestra vida, si no durante todo el desarrollo de ella.
Las personas en nuestras relaciones íntimas son múltiples, así también como las experiencias, por ello nuestras representaciones e imágenes cambiarán a través del tiempo, aceptando a unas, rechazando a otras o integrando a ambas.

Como dije anteriormente la propia naturaleza del mundo implica que exista luz y exista oscuridad. La fuerza de la sombra no sólo actúa negativamente sino también positivamente. Y es en este punto en que se debe dar real importancia al hablar de la sombra a los sujetos que tienden a percibir a lo oscuro o sombrío como un mal intocable. Pues la sombra nos puede dotar de muchos aspectos no reconocidos en el ser y por ello posee elementos que ni el propio individuo sabía que formaban parte de él.
Así es el caso de una creatividad impulsora que puede ser desarrollada y aprovechada al momento de aceptar esas reacciones que antes nos inhibían o incomodaban por no presentarse cuando nosotros lo deseábamos.


La sombra actúa como un canalizador de energías que si bien son dirigidas, el sujeto las puede aprovechar para volver esa fuerza a su bienestar y alcanzar metas para su propia voluntad. Al contrario, si son mal usadas o ni siquiera tomadas en cuenta, se desperdicia el contenido inconsciente y se vuelve un impedimento para el total desarrollo del individuo.
Así la psiquis busca inevitablemente dar a conocer al individuo estos elementos egoicos, buscando manifestarse en el exterior, una de las formas que nos dice Jung es a través de la proyección con la cual contenidos del inconsciente son asimilados con actitudes de los otros que nos representan. Para ayudar a esclarecer este punto, cito a Jung:

“El ser humano proyecta, en un mal anónimo que existe en el mundo exterior, todas las manifestaciones que salen de su sombra, porque tiene miedo de encontrar en sí mismo la verdadera fuente de toda desgracia. Todo lo que el ser humano rechaza pasa a su sombra que es la suma de todo lo que él no quiere, pero debe ocuparse en forma muy especial de estos aspectos, pues al rechazar en su interior un principio determinado, cada vez que lo encuentre en el mundo exterior desencadenará en él una reacción de repudio.” Capitulo I del libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” C.G. Jung.

Teniendo en cuenta las palabras de Jung y volviendo al tema planteado sobre la simbolización, puedo deducir que el dar paso a la simbolización de las imágenes mantenidas en el inconsciente es un peldaño importantísimo a la hora de intentar comprender los elementos mantenidos en la sombra, ya el hecho de que Jung haya dotado de un nombre o mejor dicho, de un arquetipo a estos contenidos no deseados, significo reconocer con un símbolo a aquel rasgo y con ello pudo dar cuenta de que aspecto de la sombra estaba enfrentando. Así a depender de ese aspecto de la sombra es que se identificará en el otro y aquí es de real importancia que tan conciente es el sujeto de sus actos y pensamientos, si se diese cuenta de qué aspectos y actitudes le molestan de otras personas, puede ser el comienzo para llevar a la conciencia contenidos que debe trabajar en si mismo.

La fuerza que determinará los procesos y transformación de su personalidad será el poder de voluntad. El ser humano es quien decide avanzar o quedarse con aquello que aún sea indeseable, es “cómodo”, porque implica no pasar por la etapa del sufrimiento y el vació que provoca el desamarre de la sombra.

Es por esto que podemos tener presente, auque nos permitamos muchas veces vivir de la sombra, es lo que nos hace humanos, el mismo sufrimiento que nos despiertan las mismas necesidades para salir delante de nuestras sombras por muy oscuras que sean, luz y oscuridad en un mismo individuo, en forma conciente, es el motor que da iniciativa y fuerza de voluntad para seguir aprendiendo y desarrollándose en la vida.


Jung da un importantísimo avance en temática de comprender los procesos psíquicos y emocionales en el ser humano, pilares en su desarrollo, tanto intrínsecos como con los otros.
Los elementos con los que nos ha aportado Jung servirán para en un futuro adquirir más conocimiento sobre nosotros mismos, quienes somos los únicos que forjamos nuestra propia identidad, que tanto como nos disgusta, nos aporta contenidos trascendentales hasta para el mismo individuo que la posee y que muchas veces no reconoce. Por esto es tan importante conocerse a uno mismo, es el pilar para vivenciar nuestra vida tal y como deseamos, y más que deseo es la naturalidad misma del hombre perfeccionarse y sentirse cada vez más pleno consigo mismo. Para contribuir a desarrollar sus máximos potenciales e influir en su realidad cotidiana.
Es por esto que durante el trabajo he dado una vital importancia al símbolo y la capacidad de integrarlos en toda su capacidad en nuestra psiquis, porque es el comunicador entre nuestra alma y nuestra realidad.
Jung logró traer esos contenidos y plasmarlos en el lenguaje de los arquetipos, mas aún, tomo elementos que han sido desde mucho tiempo protagonistas en el mundo de lo desconocido y que muchos no se atreven aceptar, reconocer mas allá de la luz y lo deseable en el ser humano, excavar en los mismos territorios desconocidos y sacar a flote contenidos que el llamo La sombra.
A partir de estos conocimientos aportados por la psicología analítica, se podrán reconocer muchos mas aspectos del ser humano que estaban “guardados” y podremos contribuir entre todos a profundizar aun más en estos contenidos del inconsciente, porque si bien como ha dicho Jung no pertenecen solo a la esfera de lo individual, si no también a lo colectivo, por eso es de real importancia que las partes del todo contribuyan a su desarrollo, para que esta sombra que cada sociedad posee en si misma se vaya aclarando y saliendo a flote para el bienestar de todas las personas.

Cada persona posee su propia historia y valoración conforme va construyendo sus mundos y realidades, la sombra no es mas que una de esas creaciones, lo que el sujeto debe tener siempre presente y mas importante, debe ser conciente que el sustentador de sus propios miedos y barreras no es más que él mismo. El papel del terapeuta, entonces, (llevándolo a un campo más práctico en psicología) será, no solo el que escuche y consuele al que necesita ayuda, sino que tendrá un protagonismo activo en el proceso de redescubrimiento de los contenidos negados, el terapeuta, es el que dará el reconocimiento del aspecto escondido en las profundidades del inconsciente, dando una simbolización y caracterizándolo con un arquetipo en especifico, para tomarlo y trabajarlo con el paciente, para que él tome conciencia de cual es el conflicto que tiene con esa imagen, es decir, el terapeuta da las herramientas, es el mismo sujeto quien logra la comprensión del contenido y lo plasma en un símbolo, en este caso un arquetipo en particular.
Finalmente el sujeto logra identificarse con un arquetipo, reflexiona en él, le da su valoración y lo saca a flote, a la conciencia, la sombra deja de ser sombra y aparece en su personalidad, ya transformada y con nuevos elementos que contribuirán a su pleno desarrollo, sin cargas y negaciones, con una fuerza que reconoce, porque siempre fue suya.


Los símbolos, el lenguaje, los arquetipos y la sombra, fueron los principales conceptos utilizados en este ensayo, son los pilares del constructo que nos habla Jung en su libro “Arquetipos e Inconsciente Colectivo”. Y nos entregan nuevos conceptos y un nuevo lenguaje que se expande mas haya de lo micro llegando a contenidos que son adquiridos por todo un conjunto, un colectivo.
Si los arquetipos son mantenidos por el colectivo, ¿quien nos los entrega?, La universalidad, están en la naturalidad del ser humano, en su inconciente mas primitivo, son contenidos que han estado siempre con él.
Dirigiéndonos a este aspecto, pueden haber muchos mas arquetipos no descritos alrededor de la historia, esto quiere decir que conforme vallamos desarrollándonos en el transcurso de la vida, iremos cada vez adquiriendo mayores simbolizaciones y cada vez mas complejas, lo que le corresponderá no solo un arquetipo a cada persona, sino múltiples de estos dándole el carácter variante a su misma sombra.

Muchos autores han hablado de la luz y las potencialidades del humano, pero creo que también faltaba hacer valorar esa parte escondida de cada uno, que nos aporta de una energía antes desconocida y que por lo mismo, no constituye una no evolución, si no que es parte de esta, porque nos entrega esa mitad de nuestra esencia, y que si no la aceptamos, se vuelve en nuestra contra, cuando siempre nos quiso mostrar ese potencial, que cada uno de nosotros posee.


Bibliografía

C. G. Jung, “Arquetipos e Inconsciente Colectivo” Ed. Paidós Ibérica, 1991, Barcelona, España.

La relación sin conflicto - J. Krishnamurti

Adjunto un video del maestro Espiritual Jiddu Krishnamurti. El como se da la relación en los dias contemporaneos.

"Las parejas estan juntos y se dan las manos, pero interiormente están completamente separados". Krishnamurti.